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 관세음(觀世音)이란 말은 항상 인간세상에서 중생들이 겪는 일을 바라보고, 그들의 청을 듣는 다는 의미를 내포하고 있다. 관세음은 세상의 중생들에 대한 연민으로 성불을 포기하면서까지 불교의 교의를 계속 전파하는데 힘썼다고 한다. 이에 대한 대가로 그는 소멸의 운명을 맞아야 했으나, 마지막에 결국 깨달음을 얻어 윤회의 고통에서 벗어나 영원히 세상에 남아 중생들에게 교의를 전할 수 있었다.
지금도 불도들이 어려움을 겪을 때 가장 빈번히 찾는 보살이 관세음보살임을 보면, 중생을 위해 자신의 성불을 포기한 관세음보살의 자비가 대중들에게 깊숙이 전해지고 있음을 알 수 있다.
대자대비한 관세음보살은 한국, 중국, 일본 등 대다수 동북아시아 국가의 불교신자들에게 아름답고 단정한 여성의 형상으로 널리 알려져 있다. 그런데 관세음보살은 원래부터 여성이었을까?
우리의 상식과는 달리, 불교의 발원지인 인도에서 관세음보살은 남성이었다고 한다. 관세음보살은 원래 남인도의 남성 신이었는데 3- 7세기에 거쳐 중인도의 마게타국에서 흥성하던 대승불교에 편입되어 문주보살과 함께 중국, 한국 및 일본으로 전파되었다.
남자 관세음보살은 흔히 상체를 드러내고 손에는 연꽃을 든 채 허리춤까지 늘어지는 반투명 가사를 입은 모습으로 그려진다. 또한 머리에 관을 쓰거나 목걸이, 팔찌 등 장신구를 몸에 걸치기도 한다. 인도의 남성 관세음보살 역시 자비를 통해 고통과 어려움 속에서 중생을 구원하는데, 힌두교의 신 비슈누와도 비슷한 역할이다.
티베트로 건너온 불교에서도 관세음보살은 여전히 남성의 모습이다. 티베트에서 관세음은 티베트족의 창시자이자 수호신으로 숭앙되었다. 관세음보살은 자비의 신이자 윤회를 관장하는 신이며 11개의 머리와 8개의 팔을 가진 형상으로 묘사된다.
한편 불교가 중국 중원지역으로 전파되면서 관세음보살의 모습도 이전과 다른 양상을 띠게 된다. 대비관음, 천수관음, 백의관음, 송자관음 할 것 없이 모두 여성의 모습을 하게 된 것. 중국어로 기록된 고대 불교전적들도 모두 관세음을 여성으로 묘사하고 있다.
티베트에 전파될 때만 해도 남성이었던 관세음보살은 어째서 여성으로 바뀌게 된 걸까?
이에 대해서는 여러 가지 가설이 있다. 8세기 전후하여 당대의 화가들이 그린 관음상이 구슬이나 팔찌를 드리우고 있는 등 여성적 요소를 나타내면서 여성상으로 정착하게 되었다는 설, 관세음보살의 자비와 선한 특성이 여성의 형상에서 더 잘 구현될 수 있기 때문에 점차 여성으로 바뀌어갔다는 설 등이 있다. 또 다른 가설로 당대에 중국에 전파된 성모마리아의 영향으로 성모마리아의 이미지가 관세음보살과 결합하여 여성으로 변했다는 설도 있다.
중국 관세음보살에 관한 전설 하나.
묘장왕의 딸 묘선공주는 부귀영화를 멀리하고 수행과 중생의 구원에 뜻을 두었는데, 결혼하라는 부왕의 명령을 거역하여 죽임을 당하게 된다. 그런데 형을 집행하려던 순간 공주를 겨누었던 칼은 둘로 갈라지고, 창은 가루로 변해 흩어졌다.
그럼에도 공주는 결국 죽임을 당했으나, 그가 지옥에 떨어지자 지옥이 천당으로 변해버리고, 염라대왕은 할 수 없이 공주를 인간세상으로 돌려보낸다. 인간세상으로 돌아와 보타산의 연꽃 위에 떨어진 묘선공주는 그곳에서 9년 동안 중생의 병을 고치고 고난에서 구원했다.
한편 묘장왕은 악행에 대한 업보로 불치의 병을 얻는다. 병을 치료할 수 있는 유일한 약은 다른 사람의 한쪽 팔과 한쪽 눈을 내어야만 만들 수 있다. 아무도 왕을 위해 자신을 희생하려 하지 않았으나, 자비로운 묘선공주는 자신을 죽이려했던 아버지를 위해 자신의 팔과 눈을 내놓아 아버지의 병을 고친다.
이에 감동한 묘장왕은 딸의 착한 마음씨를 기리고자 묘선공주의 상을 만들게 했는데, 팔과 눈이 온전한 모습으로 만들라는 명이 잘못 전해져 천 개의 손과 천 개의 눈을 가진 관음상이 만들어졌고, 이것이 후일 ‘천수천안 대자대비관음보살’의 유래가 되었다고 한다.
출처 http://newspic.cn.yahoo.com/science/article/index.html?type=gallery_show&p=49931
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