나는 무엇인가?

나는 무엇인가? / 법정거사님 글 　혼돈(混沌)이 나뉘기 이전의 회매(晦昧)가 허공을 이루고, 이 허공이 맺히고 엉키면서 이 몸과 마음과 이 세계를 이루었으니, 지금의 이 세간상(世間相)이 바로 그렇다는 말입니다. 그 근본은 성품도 모습도 작용도 없으면서, 능히 인연에 감응(感應)하여 중생의 마음 속에 항하사(恒河沙)같은 만상(萬像)을 나투되, 마치 빈골짜기의 메아리인 양 화현(化顯)한 것이 바로 현전(現前)하는 제법실상(諸法實相)임을 알아야 합니다. 　그러므로 일체 만유(萬有)는 자체성(自體性)이 없는, 전혀 허환(虛幻)한 것인데, 그렇다면 지금 면전에 전개되고 있는 일체의 현전상(現前相)은 ― 자·타(自他)와 유정(有情) 무정(無情)을 막론하고 ― 이 모두가 다 자기 마음이 변해서 나타난 것일 뿐임을 알 수 있으며, 따라서 우리가 일상에 보고 듣고 하는 모든 것은 몽땅 제가 스스로 '제 마음'을 보고 있는 것임을 알아야 합니다. 　요는, 하나의 영성(靈性)이 스스로 연려(緣慮)의 기능이 있으므로, 이것을 취하여 <나의 마음>으로 삼고는, 이 사고(思考)가 다시 사고의 흐름 가운데서 헛되이<사고하는 사람>을 지어내서는, 이것을 <나>로 여기게 된 것이니, ··· 결국 <나 있음>도 <나 없음>도 다 이 <성품도 모양도 작용도 없어서>, 찾으면 아무데도 없는 영각성(靈覺性)일 뿐이요, 이것이 바로 법성신(法性身)이며, 이것이 바로 일체만유의 의지처 (依支處)인 것입니다. 　요약컨대, 그 어디에도 <의지함이 없고 머무름이 없는 지혜>를 이끌어서, 생각이 다하여 근원으로 돌아가면, <참 나>(眞我)의 몸은 본래 온 누리에 두루하여 미치지 않는 데가 없음을 알아야 합니다.   그러므로 <마음뿐인 도리>(唯心之理)를 최상승(最上乘) 법문이라 하는 것이며, 모든 경전과 논서의 요지가 한결같이 <마음을 밝히 라>는 한 마디 뿐, 다른 도리가 있는 게 아님을 분명히 알아야 합니다.    - 법정거사님의 문답에서