전심법요 (傳心法要)
23.모든 견해를 여읨이 무변신보살
“무변신보살(無邊身菩薩) 무변신보살 :
<열반경> 제1 서품의 모임에 참여한 보살.
은 왜 여래의 정수리를 보지 못합니까?”
“실로 볼 것이 없느니라.
왜냐하면 무변신보살이란 곧 여래이기 때문에
응당 보지 못한다.
다만 너희에게 부처라는 견해를 짓지 않아서
부처라는 변견(邊見)에 떨어지지 않도록 하며,
중생이라는 견해를 짓지 않아서 중생이라는
변견에 떨어지지 않게 하며, 있다[有]는 견해를
짓지 않아서 있다는 변견에 떨어지지 않게 하며,
없다[無]는 견해를 짓지 않아서 없다는 변견에
떨어지지 않게 하며, 범부라는 견해를 짓지
않아서 범부라는 변견에 떨어지지 않게 하며,
나아가 성인이라는 견해를 짓지 않아서
성인이라는 변견에 떨어지지 않게 하는 것이다.
다만 모든 견해만 없으면 그대로가 곧 가이 없는
몸[無邊身]이니라.
그러나 무엇인가 보는 곳이 있으면 곧 외도라고
부른다.
외도란 모든 견해를 즐기고 보살은 모든 견해에
있어서도 흔들리지 않으며, 여래란 곧 모든 법에
여여(如如)한 뜻이니라. 그러므로 말하기를
‘미륵도 또한 그러하고 모든 성현도 또한
그러하다’고 하였다.
여여하기 때문에 생겨나지도 않고 없어지지도
않으며, 볼 것도 들을 것도 없다.
여래의 정수리는 뚜렷이 볼 수 있는 것이지만
뚜렷이 보는 것도 없으므로, 뚜렷하다는 변견에도
떨어지지 않는다. 그러므로 부처님 몸은
하염 없으신 것이다.
숫자로써 헤아리는 범주에 속하지도 않지만, 다만
방편으로 허공에 비유할 뿐이니라.
‘원만하기가 태허공과 같아서 모자람도 없고
남음도 없으며’ 한가로이 일삼을 것이 없다.
다른 경계를 억지로 끌어들여 설명하려 하지
말 것이니, 설명하려 들면 벌써 식[識]이
이뤄지고 만다.
그러므로 말하기를 ‘원성실성(圓成實性)은
의식의 바다에 잠겨서 나부끼는 쑥대처럼 흘러
도네’라고 하였다.
그저 말하기를 ‘나는 알았으며 배워서 얻었으며,
깨달았으며, 해탈하였으며, 도의 이치를 얻었노라’
고 한다.
그러나 자기가 강한 곳에서는 뜻대로 되지만 약한
곳에서는 뜻대로 되질 않는다면 이런 견해가 무슨
쓸모가 있겠느냐.
내 너에게 말하노니, 한가하여 스스로 일 없도록
하여 쓸데없이 마음을 쓰지 말라.
‘참됨을 구할 필요가 없나니, 오직 모든 견해를
쉴지니라’고 한 것이다.
그러므로 안으로 봄[內見]과 밖으로 봄[外見]이
모두 잘못이며 부처의 도와 마구니의 도가 모두
나쁜 것이니라.
그렇기 때문에 문수보살이 잠깐 두 견해를
일으켰다가 그만 두 철위산 지옥으로 떨어진
것이다.
문수보살은 참된 지혜의 상징이고 보현보살은
방편적인 지혜의 상징이다.
방편과 참됨이 서로서로 작용을 하여 끝내는
방편과 참됨 그것마저도 사라지고 오로지
한 마음뿐인 것이다.
마음은 결코 부처도 아니고 중생도 아니다.
서로 다른 견해가 있는 것이 아닌데, 부처의
견해를 갖기만 하면 바로 중생의 견해를 내게
되느니라.
있다는 견해[有見], 없다는 견해[無見],
영원불변하다는 견해[常見], 단멸한다는
견해[斷見]가 바로 두 철위산 지옥을 이룬다.
이처럼 견해와 장애를 받기 때문에 역대의
조사들께서 일체 중생의 본래 몸과 마음이
그대로 부처임을 바로 가리키신 것이다.
이것은 닦아서 되는것도 아니고 점차적인
단계를 밟아서 얻을 수 있는 것도 아니다.
밝음이나 어두움에 속하지도 않아서, 밝음이
아니기 때문에 밝음도 없으며 어둠이 아니기
때문에 어두움도 없다.
그러므로 밝음 없음[無明]도 없으며 또한 밝음
없음이 다함[無明盡]도 없다.
우리의 선가의 종문에 들어와서는 누구든지 뜻을
간절하게 가져야 한다.
이와 같이 볼 수 있는 것을 이름하여 법이라
하고 법을 보기 때문에 부처라고 하며, 부처와
법이 모두 함께 없는 것을 승(僧)이라 부르며,
하릴없는 중이라 부르며, 또한 한몸의 삼보라
하느니라.
대저 법을 구하는 이는 부처에 집착하여
구하지도 말고, 법에 집착하여 구하지도 말며,
대중에 집착하여 구하지 말아서 마땅히 구하는 바가
없어야 하느니라.
부처에 집착하여 구하지 않기 때문에 부처랄 것도
없으며, 법에 집착하여 구하지 않기 때문에 법이랄
것도 없으며, 대중에 집착하여 구하지 않기 때문에
승(僧)이랄 것도 없느니라.”
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