화두참선의 기초 - 참선법 (1)

1 화두참선의 기초 - 참선법 (1)     파수오경간월출(芭岫午更看月出)허고 두견성리목장려(杜鵑聲裡牧將驢)로구나   뾰족한 산봉우리에 달 뜨는 것을 보고, 두견새 소리 속에 나귀를 먹인다.   '파수오경'의 오경은 '낮 오(午)'자 오경입니다. 달은 밤에 뜨는 것인데 어떻게 해서 낮 오경에 달 뜨는 것을 보느냐? 이 '파수오경간월출'은 볼래야 볼 수 없고 들을래야 들을 수 없고 만져볼래야 만져볼 수도 없는 한 물건을 깨닫는 도리를 표현한 것이고, '두견새 소리 속에 나귀를 먹인다'하는 것은 내가 나를 깨닫는 그 도리에 입각해서 깨달은 뒤에 수행해 나가는 것을 표현한 것입니다.   원앙수출종교간(鴛鴦繡出從敎看)허되 불파금침도여인(不把金針渡與人)이니라   원앙새 수 놓은 것은 보여 주거니와 수 놓는 금침은 사람에게 건네 줄 수가 없느니라.   참선은 바로 내가 나를 깨닫는 길이며, 그 길을 통해서 목적지에 도달할 수가 있는 것입니다. 아무리 내가 가고자 하는 목적지가 있다 하더라도, 그 목적지에 도달하는 바른 길을 알고, 또 열심히 행해 가야 그 목적지에 도달할 수 있는 것입니다.   내가 나를 깨달아서 생사해탈을 하고 불조(佛祖)의 혜명(慧命)을 이어 받음으로써, 나도 영원히 행복하고 모든 중생도 영원히 행복하게 할 수 있는 그런 소원이 있다 하더라도, 바른 수행 방법을 알지 못하면 그 소원을 이룰 수가 없을 것입니다. 또 바른 길을 알았다 하더라도, 쉬지 아니하고 중단하지 아니하고 열심히 가지 아니한다면 도를 성취할 수가 없는 것입니다.   3천년 전에 부처님이 출현하셔서 불교를 펴시기 이전부터, 이 우주가 생겨나기 이전부터 '참나'는 있어 왔던 것입니다. 그래서 불교가 무엇인지도 모르고 참선이 무엇인지도 모르면서도 어려서부터, 대관절 이 인생이란 게 무엇이냐? '나'라 하는 것이 무엇이냐? 어디에서부터 와 가지고 한 평생을 희로애락의 많은 고비 고비를 겪으면서 마침내는 일생을 하직하고 어느 곳으로 또 가느냐? 생각하면 생각해 볼수록 인생이라고 하는 것은 도저히 알 수 없는 것입니다. 그래서 동서고금의 성현들도 이 문제를 위해서 많은 힘을 거기에 쏟았던 것입니다.   이 문제의 해결은 말로써 가르쳐 줄 수 없는 것이고, 귀를 통해서 들어 가지고 해결할 수 있는 것이 아닙니다. 아무리 이론으로 따져서 그 문제를 해결하려고 일생의 힘을 다 소비한다 하더라도 이론으로써는 도달할 수 없는 것입니다.   오직 '참선법'을 통해서 '깨달아야만' 되는 것입니다. 이론을 통해서 얻어지는 결론은 '아는 것'에 불과한 것이고,참선을 통해서 도달하는 것, 그것은 '깨달음'인 것입니다.깨달음과 아는 것과는 전연 질이 다른 것이기 때문에 이론을 통해서 불법을 연구하는 사람은 마침내 중생의 사량분별심(思量分別心)을 조장하는 결과 밖에는 안되는 것이라, 그걸 가지고는 생사해탈이 아니 되는 것입니다.   요새 우리나라 뿐만이 아니라 서양에까지도 널리 보급이 되고, 붐이 일어나서 너도나도 참선을 하려고 하고 또 알려고 하는 사람들이 많지마는, 참선은 두 가지 경향이 있습니다.   하나는 살 활(活)자 글귀 구(句)자 → 활구참선(活句參禪)이고, 또 하나는 죽을 사(死)자 글귀 구(句)자 → 사구참선(死句參禪)입니다.   사구참선은 무엇이냐? 참선을 이론적으로 이리저리 따져서 분석하고, 종합하고, 비교하고, 또 적용해 보고, 이리해서 공안 또는 화두(話頭)를 부처님 경전이나 조사 어록에 있는 말씀을 인용하여 이론적으로 따지고 더듬어서 알아 들어가려고 하는 그러한 참선, 그것은 죽은 참선입니다.   활구참선은 선지식으로부터 공안(公案) 하나를 받아서 이론을 사용하지 아니하고 다못 알 수 없는 의심으로 화두를 참구(參究)해 나가는 것입니다. 그래서 이 활구참선은 당장 처음 시작할 때부터 꽉 막혔고, 뒤를 돌아봐도 꽉 맥혔고, 왼쪽·오른쪽을 둘러봐도 콱 맥혀서 한 걸음도 나아갈라야 나아갈 수 없는 상태로 지어가되, 한 걸음도 옮기지 아니하고 바로 '참나'를 깨닫는 길인 것입니다.   세상의 모든 공부는 보고 듣고 생각하고 연구하고 해서 차츰차츰 해감에 따라서 무엇인가 얻어진 바가 있어야만 되지만, 이 참선 공부는 이미 알고 있는 모든 것을 다 놓아 버리고 하는 것입니다. 일시에 다 버릴 수 있다면 그 사람은 그만큼 공부에 빨리 힘을 얻게 되는 것이고, 미련 때문에 버리지를 못하고 그런 생각을 가지고 하는 사람은 그만큼 늦어지는 것입니다.   참선을 하려면 활구참선을 해야 하는 것입니다. 활구참선을 하려면 그 동안에 자기가 알고 있는 모든 것, 불교에 관한 것이건 부처님의 말씀이나 조사의 말씀까지도, 전부를 다 놓아 버려야 합니다. 그리고 다못 바보가 되어서 하라는 대로만 그대로 해 나가면 되는 것입니다.   첫째, 자세를 바르게 하는 것은 여러분들이 잘 알고 있는 가부좌, 오른 다리를 구부려서 왼쪽 무릎 위에다가 올려놓고, 또 왼쪽 다리를 구부려서 오른쪽 무릎 위에다가 올려놓습니다. 지금 해 보셔도 좋습니다. 다리가 굳어서 잘 안되는 분도 있을 줄 압니다만 자꾸 해 버릇하면 차츰차츰 되는 것입니다. 서양 사람들은 일생 동안 의자 생활만 해서 이 책상다리를 할 수 없을 만큼 굳어져 있지마는 그 사람들도 얼마 동안만 연습하면 가부좌를 우리보다도 더 오랫동안 잘 하는 것을 봤습니다.   가부좌하는 것이 참선의 기본 자세입니다. 자꾸 익혀서 되도록 하면은 그 굳어져 있던 힘줄이 서서히 늘어짐으로 해서 건강에도 좋은 것이니까 틈틈이 가부좌를 연습하시기 바랍니다. 그러나 꼭 가부좌를 해야만 참선할 수 있는 것은 아니고 반가부좌를 해도 좋습니다. 오른발을 왼쪽 무릎 위에다 올려놓고 하다가 다리가 저리거나 아프면 발을 바꾸어 놓고 반가부좌를 해도 무방합니다.   다리를 그렇게 한 다음에는, 오른 손바닥을 위로 해서 왼쪽 발 복숭아뼈 위에다가 올려놓고, 그 다음에 왼손을 펴서 오른손 위에다가 포개 놓은 다음, 양 엄지손가락 끝을 가볍게 맞댑니다. 너무 힘 주어 맞대려고 하지 말고, 또 떨어지지도 않도록 하되 엄지손의 모습이 아주 곱게 되어야 합니다. 위로 삐쭉 올라가거나 삐뚜러지지 않아야 합니다.   손의 모습을 보기만 해도 지금 그 사람의 생각이 안정이 되었나, 어떤 망상 속에서 곤두박질을 치고 있나, 또는 졸음에 빠져 있느냐, 그런 것을 이 손 모습만 보고도 알 수가 있는 것입니다. 한참 딴 생각에 골몰해 있을 때에는 손에 힘이 들어가서 위로 올라가기도 하고, 두서 없이 이 생각 저 생각하고 있을 때에는 손을 가지고 장난하기도 하고, 손이 삐끄러져서 떨어지기도 합니다. 이 손만 보면은 그 사람이 옳게 화두를 들고 있나, 안 들고 있나를 알 수가 있는 것입니다. 그래서 이 손 모습을 잘 갖는 것이 대단히 중요합니다.     그리고 앉은 자세가 뒤로 넘어 가거나, 앞으로 기울어지거나, 좌우로 기울어지지 않아야 합니다. 두 귀는 어깨 위에, 수직으로 놓이도록 하고 고개도 전후좌우로 기울어지지 않아야 합니다. 코끝은 단전 위에 수직선상에 놓이도록 합니다. 몸도 바르게 해야 하고, 고개도 바르게 해야 한다, 그 말입니다.   그리고 이는 어금니부터 지그시 물고, 혀는 위로 꼬부려서 입천장에다가 대는 것입니다.   눈은 평상으로 뜹니다. 너무 뚝 부릅뜨면은 생각이 산만해지기가 쉽고, 너무 가늘게 뜨면은 졸음에 빠지기가 쉽습니다. 성성하고 적적(惺惺寂寂)하며, 적적하면서 성성(寂寂惺惺) 해야 하므로 처음 시작할 때부터 눈을 평상으로 뜨고 하는 습관을 들이도록 합니다. 눈은 평상으로 뜨되, 자기 앉은자리로부터 3미터 전방에다 시선을 떨구면 되는 것입니다. '시선을 떨군다' 하는 것은 보려고 하면은 거기가 보이도록 하라는 것이지 3미터 지점의 어떤 한 점을 의식적으로 응시하라, 그런 것은 아닙니다.   우리의 의식은 오직 배꼽 밑에 일촌 삼푼에다가 집중을 해야 합니다. 어떻게 집중을 하느냐? 보통 가슴으로 호흡을 하지만, 참선하는 사람은 단전(丹田)으로 호흡하는 것입니다.   숨을 들이마시되 너무 가뜩 들이마시지 말고, 8부쯤만 들이마시되, 숨을 들이마심에 따라 단전 부위가 볼록해지고, 3초 동안 머물렀다가 내쉬면서 단전이 차츰차츰 홀쪽해지도록 온 의식이 거기에 집중이 돼야 합니다. 너무 무리하게 잔뜩 들이마신다든지, 들이마신 상태에서 너무 오래 억지로 참는다든지 하면 숨이 차고 가슴이 답답해지는 부작용이 일어나는 수가 있으니까 무리가 없이 아주 자연스럽게 해야 합니다 .   이렇게 단전호흡을 잘하면 육체적 피로와 정신적 피로가 회복이 되며 정신이 안정이 되고 몸이 가벼워지고 머리가 깨끗해지는 것입니다. 앉아서 하는 것이 기본 자세이지마는 매우 피로했을 때나, 정신이 착잡할 때, 그리고 잠이 안올 때는 누워서 하는 것도 대단히 효과적입니다.   팔·다리를 뻗고 편안하게 누워서 단전 부위에다가 두툼한 책 한 권을 올려놓습니다. 그래 가지고 숨을 들이마시면 아랫배가 볼록해지니까 책이 약 3센티 가량 위로 올라가고, 올라간 상태에서 약 3초 동안 머무른 뒤 조용히 내쉬면 아랫배가 홀쪽해지니까 따라서 책도 한 3센티 내려오게 됩니다. 이렇게 올라갔다가 내려올 때마다 '하나... 둘...'하고 세어서 하나에서 열까지 세어 올라가고, 열에서 하나까지 세어 내려옵니다. 이것이 수식관(數息觀)입니다.   중간에 딴 생각이 나서 몇까지 했나 막연하면, 다시 하나에서 시작하고 해서 잘 되면 20까지 올라갔다 내려오고, 또 그게 잘 되면 30까지 올라갔다 내려오고 합니다. 해서, 100까지 올라갔다가 내려오도록 아무 실수 없이 되면 참선해 나가는데 기초가 아주 훌륭하게 닦아졌다고 말할 수 있습니다.   큰 건물을 지으려고 할수록 암반이 나오도록 깊이 파서 기초공사를 잘 해야만 하는 것처럼, 대도를 성취하려면 그 기초인 자세와 단전호흡을 완벽하게 해 나갈 필요가 있습니다. 이런 기초를 허술하게 하고 건물을 아무리 잘 지어봤자 얼마 안가서 와우아파트와 같은 무서운 사고가 나게 되는 것처럼, 참선도 기본 자세와 호흡법을 잘 모르고 덮어놓고 화두만 맹렬히 들고 나가다가는 백이면 백, 위장병이나 상기병(上氣病) 같은 무서운 병에 걸리게 되는 것입니다. 그래서 여러분들은 그 기본 자세와 호흡법을 바르게 알고 해 나가야만 되는 것입니다.   그 다음 셋째번에 가서 생각을 어떻게 다루어 나가느냐? 우리는 의식적이건 무의식적이건, 무엇인가 생각 아니하고 있을 수는 없습니다. 무슨 생각이 일어나면 그 생각이 이리저리 발전을 합니다. 그러다가 그 생각이 사그러지면 또 딴 생각이 생겨나고, 쓸데 있는 생각· 쓸데 없는 생각· 지나간 생각· 현재 닥치고 있는 생각· 앞으로 다가올 생각. 그러한 생각 속에서 1분 1분을 지내고, 하루 하루를 지내고, 그러면서 일생이 지나가게 됩니다. 심지어 잠이 들어 있을 때도, 꿈속에서도 그 생각은 쉬지 않고 움직이고 있는 것입니다.   좋은 생각이 일어나서 행동화되면 좋은 행동을 하게 되고, 삿(邪)된 생각이나 착하지 못한 생각이 일어나서 그것이 행동화되면은 죄를 짓게 되는 것입니다. 그래서 바로 우리의 잠시도 쉬지 않고 일어났다 꺼졌다 하는, 그 생각이 육도윤회의 근원이 되는 것입니다.   그렇다면 그 생각을 안하게 하려면, 죽으면 안하게 될 것 같지만 죽는다고 한들 이 현재 가지고 있는 그 몸을 가지고서는 끝나지마는 이 몸 버린다고 해서 그 생각의 활동이 끝나는 것이 아닙니다. 죽으면 또 다른 몸을 받아서 태어나 게 되고, 설사 다음 몸을 받아날 때 까지 몸 없는 상태에 머물러 있다 하더라도 중음신(中陰神)의 상태에서도 우리의 생각의 기멸(起滅)은 계속하고 있는 것입니다. 오직 내가 나를 깨닫는 활구참선만이 생각의 기멸을 끊고 생사의 윤회를 벗어날 수 있게 하는 것입니다.     고인(古人)의 송(頌)에, "참선은 수투조사관(參禪須透祖師關)이요, 묘오는 요궁심로절(妙悟要窮心路絶)이라." <참선은 모름지기 조사관을 뚫어야 하고, 묘한 깨달음은 종요로이 마음길이 끊어져야 한다> 하셨습니다.   3천년 전에, 부처님께서 가섭존자에게 법을 전하시고, 가섭존자는 아난존자에게, 아난존자는 상나화수존자에게, 이렇게 해서 28대 달마대사까지 전해 왔습니다.   달마대사는 일백오십세가 되도록 인도 천지를 두루 다니시면서 이 정법을 펴시다가, 그 이전에 중국에 불법이 건너갔다고는 하지마는, 경전이나 불상이나 그런 상법(像法)만이 건너갔지, 내가 나를 깨닫는 부처님의 최상승법은 전해지지 못했기 때문에 일백오십세의 고령으로 3년간의 항해 끝에 중국 남해안에 도달하셨습니다. 그래 가지고 맨 처음에 양무제를 만나니,  "짐이 절을 많이 짓고, 경전을 보시하고, 스님네 봉양을 많이 한 공덕이 얼마나 됩니까?"하고 물었습니다. 달마대사께서는, "공덕이 없습니다!(所無功德)" "그러면 어떤 것이 가장 성스러운 진리입니까?" 달마대사께서, "확연해서 성스러울 것도 없습니다!(廓然無聖)" "그러면 내 앞에 서 있는 당신은 누구요 "모르겠습니다(不識)!"하고 달마대사가 대답했습니다   거기에서 대화가 끊어져서, 달마대사는 양자강을 건너서 위나라 숭산 소림굴에 들어가 9년간 면벽관심(面壁觀心)을 하다가 혜가(慧可)라고 하는 제자를 만나 법을 전하셨습니다. 부처님으로부터 육조 혜능스님까지 33대가 되고, 육조스님 이후로 오종(五宗)가풍이 벌어져 중국 천지에 선풍이 크게 진작을 했습니다. 그 오종가풍 가운데 임제종의 활구참선법이 한국에 전해졌습니다.   조선에 와서 수 백년 간 교풍(敎風)이 성하고 선풍(禪風)이 다소 침체한 감이 있었으나, 백여 년 전에 경허선사가 대강사로 확철대오(廓徹大悟) 하시어 종풍(宗風)을 중흥하셨습니다. 그 밑에 만공선사를 비롯한 6대 선지식(만공,혜월,한암,용성,혜봉,보월)이 배출되고, 오늘날 활구참선법이 이 땅에 전해지게 된 것입니다.   그러면 그 활구참선법이란 어떠한 것이냐? 이론으로 따져서 알아 들어가는 참선이 아니라, 일체 이론을 배제하고 오직 꽉 맥힌 알 수 없는 의심으로 하나의 화두를 참구하여 일체 공안을 타파하고 확철대오하는 참선법입니다.   첫째 자세를 바르게 하고, 둘째 호흡을 바르게 한 다음, 셋째는 화두를 의심해 나가는데, 화두라 하는 것은 무엇이냐? 공안이라고도 말하는데, 화두는 깨달음에 이르는 관문이요, 관문을 여는 열쇠인 것입니다. 화두의 생명은 의심입니다. 그 화두에 대한 의심을 관조해 나가는 것, 알 수 없는 그리고 꽉 맥힌 의심으로 그 화두를 관조해 나감으로 해서 모든 번뇌와 망상과 사량심이 거기에서 끊어지는 것이고, 계속 그 의심을 관조해 나감으로 해서 더 이상 그 의심이 간절할 수가 없고, 더 이상 의심이 커질 수 없고, 더 이상 깊을 수 없는 간절한 의심으로 내 가슴 속이 가득 차고, 온 세계가 가득 차는 경지에 도달하게 되는 것입니다.   그런 경지에 이르면 화두를 의식적으로 들지 않아도 저절로 들려져 있게 되는 것입니다. 밥을 먹을 때도 그 화두가 들려져 있고, 똥을 눌 때에도 그 화두가 들려져 있고, 차를 탈 때도 그 화두가 들려져 있고, 이렇게 해서 들려고 안해도 저절로 들려진 단계, 심지어는 잠을 잘 때에는 꿈속에서도 그 화두가 들려져 있게끔 되는 것입니다.   이런 상태로 6, 7일이 지나면 어떠한 찰나에 확철대오를 하게 되는 것입니다. 큰 항아리에다가 물을 가뜩 담아놓고 그 항아리를 큰 돌로 내려치면은 그 항아리가 바싹 깨지면서 물이 터져 나오듯이 그렇게 화두를 타파하고, '참나'를 깨닫게 되고, 불교의 진리를 깨닫게 되고, 우주의 진리를 깨닫게 되는 것입니다.   여러분에게 여러분의 참선을 해나가는데 가장 핵심이 되어야 할 화두를 지금부터서 말씀하겠습니다. 오늘 여러분은 여기를 참선법을 듣기 위해서 왔습니다. 여러분을 이끌고 계시는 만덕장 보살이 가자고 해서 왔다고 생각할런지 모르지만 그것은 표면에 나타나는 한 조건에 지내지 못하고, 여기에 여러분이 온 것은 여러분 자신, 여러분의 발이 온 것이 아니고 여러분의 몸뚱이가 제멋대로 온 것이 아니고, 남이 오자고 해서 온 것이 아니라, 여러분 자신, 편의상 자신이란 말을 썼지만 알 수 없는 놈이 여기를 오려고 결정을 해서 그놈이 명령을 했기 때문에 그 명령에 의해서 여러분의 몸이 움직여가지고 발로 걷기도 하고 차를 타기도 해서 여기에 와진 것입니다.   그러면 무엇이 여기를 가자고 명령을 했겠느냐? 그놈이 우리가 깨달라야 할 그놈인 것입니다. 누구 보고 물어봐도 "그것은 나의 마음이지 무엇이겠느냐?" 다 그렇게 얘기하겠지만, 마음이란 것도 고인이 편의상 지어놓은 이름에 지내지 못한 것입니다.   마음이다, 성품이다, 주인공이다 거 얼마든지 우리나라 이름도 많고, 중국 한문 문자도 많고, 서양사람은 서양사람대로 그놈에 대해 많은 이름을 붙여놓았을 것입니다만, 붙여놓은 이름은 우리가 들은 풍월로 알고 있을 뿐이고, 이름은 몇천 개라도 새로 맨들어 붙일 수 있는 것이니까 그런 것은 소용이 없어. 그 이름을 붙인 자체 그것이 문제인 것이여.   그놈은 우리가 부모로부터 이 몸을 받기 전부터 있었고, 몇천만번을 이 몸을 입었다 벗었다. 사람 몸도 몇천만번, 짐승의 몸도 몇천만번 입었다 벗었다 했을 것이고, 그놈이 지옥에도 가봤을 것이고, 귀신으로서 떠돌아다녀 봤을 것이고 그렇게 무량겁을 돌고 돌다가 전생에 무슨 인연으로 해서 금생에 이 사바세계 대한민국에 사람으로 태어났습니다. 그래서 오늘 이 자리에 오게 된 것입니다.   이 몸뚱이 끌고 온 이놈이 무엇이냐? 그놈이 눈을 통해서 보기도 하고, 귀를 통해서 듣기도 하고, 코를 통해서 냄새를 맡고, 입을 통해서는 맛도 보고 말도 하고, 몸띵이를 가지고는 차웁고 더웁고 부드럽고 깔끄러운 것도 알고. 여기 앉아서 백리 이백리 저 광주일, 부산일도 생각하면 훤하고 그래서 공간에 걸림이 없이 맘대로 왔다갔다 하고. 십년전 이십년전 일도 생각하면 훤하고 시간적으로 걸림이 없이 왔다갔다 하고.   무엇이길래 시간과 공간에 걸림이 없이 자유자재하고 신통묘영 자유로운 것인가? 신통묘용, 시간과 공간에 걸림이 없이 자유로운 물건을 우리는 낱낱이 지니고 있고 그놈에 의해서 살아가고 있습니다. 그런데 왜 우리는 그 자체를 깨닫지를 못하고 계속 생사윤회를 생사육도윤회를 할 수밖에 없느냐? 그놈을 깨닫지 못해서 그런거야. 부처님이나 모든 성현들은 진즉 이 문제에 눈 떠가지고 이 문제를 해결함으로 해서 생사에 자유자재한 그놈을 마음껏 수용을 하고 활용을 해나간 것입니다.   우리는 부처님이 열반한 3천년이 된 말세에 겨우 이 문제를 이제사 알고 그것을 할려고 하는 안타까운 처지에 놓여 있습니다. 그러나 조금도 후회하거나 한탄할 필요는 없습니다. 금생에라도 알게 된 것은 천만다행이기 때문에 그래. 만약 금생에마저 몰르고 지나치게 된다면 무량겁 미래 언제 사람몸 받아서 법을 알게 될런지 모르기 때문에 그래. 이것을 모른다면 한없는 생사윤회를 거듭할 수 밖에 없기 때문에 그래. 설사 이몸은 금생에 삼십세, 사십세, 육십세가 되었을 망정 언젠가는 버리게 돼. 버리고 난 다음에 또 육도의 어느곳에 또 몸을 받아나게 됩니다만은 금생에 바르게 공부를 해놓는다면 금생에 깨닫게 될 것이고 혹 인연이 성숙치를 못해서 금생에 해결이 안난다 하더라도 금생에 해놓은 만큼의 공부는 내생에 몸을 받았을 때 그 효과가 존속이 되는 것입니다.   금생에 열심히 공부를 하고 숨을 똑 거둘 때에도 화두 일념으로 딱 숨을 거두게 되면 내생에 금방 또 사람 몸을 받아서 내생에 좀 더 일찍 좀 더 공부하기 좋은 여건하에 몸을 태어나게 되기 때문에 내생에는 훨씬 빨리 공부를 하게 되는 것이고 또 공부를 성취하게 되는 것입니다. 과거의 성현들도 여러 생에 도를 닦아서 깨닫게 되신 것입니다.   이 참선법은 점진적이 아니고 비약적인 것입니다. 차츰차츰 알아가지고 목적지에 도달하는 것이 아니라 그 자리에 맴도는 것 같지만은 깨달을 때에는 중생의 상태에서 성현의 상태로 비약적으로 들어가는 것입니다. 그래서 '일초즉입여래지(一超卽入如來地)'라 한번 뛰어가지고 여래의 땅에 들어간다. 그래서 이것은 점진적이 아니고 비약적인 것이라 할 수 있지만은 열심히만 해놓으면 설사 금생에 목적지에 도달하지 못한다 하더라도 그 공부가 허사가 아니기 때문에 올바르게 해놓은 공부는 바로 깨달음에 이르는 과정이기 때문에 그런 의미에서는 점진적이라고도 말할 수 있는 것입니다. 그래서 빨리 깨닫지 못한다고 조급한 생각을 할 필요도 없고, 금생에 나이가 먹도록 깨달음에 도달하지 못했다 해서 조금도 후회할 것이 없다고 하는 것을 여러분은 아실 줄 압니다.   그러나 우리의 이 몸뚱이는 한번 태어난 사람은 반드시 죽어갈 수밖에 없는 것이라 언제 죽을 줄 모르는 가운데 우리는 죽을 날은 받아 놓았으면서 언제 죽을지 모르며 살아가기 때문에 될 수 있으면 한시간 일분 일초라도 헛되이 시간을 보내지 말고 일초 일초를 정말 알뜰하게 이 공부를 위해서 마음을 돌려써나가야 되는 것입니다. 이 몸뚱이 끌고 여기 온 그놈이 슬퍼할 줄도 알고, 성낼 줄도 알고, 근심걱정할 줄도 알고, 기뻐할 줄도 알고, 이 몸뚱이를 자유자재로 작용하고 정신적으로 작용하는 바로 이 놈. 나의 주인공, 몸뚱이 끌고 다니는 운전사, 그놈이 무엇이냐?   그놈이 부모에게서 이 몸뚱이를 받아가지고 떠날 때까지 단 일초도 떠나지 않고 이 몸뚱이를 떠나지 않고 생활을 하는 것입니다. 그런데 우리는 단 한번도 그놈을 본 적이 없어. 있었다 없었다 이런 것이라면 혹 만나기도 하고 못만나기도 하려건만, 단 일초 동안도 이 몸을 떠나서 존재해보지 못한 그놈인데 온갖 것은 다 듣고 알고 보고 알고 만져보고 알면서도 어째서 자기의 주인공은 단 한번도 본 적이 없냐? 이것은 대단히 중요한 문제인데 그것을 봐야하는 것입니다. 그것을 봐야 우리 생사문제를 해결하고 영원한 행복을 얻을 수 있는 것입니다. 우주의 주인이 되는 것입니다.   우리는 외물, 우리 밖의 사물에 노예가 되어가지고 있고 그놈의 부림을 받고 있는 것입니다. 내가 이 삼라만상 우주법계를 내가 운전하고 내가 요리하고 조종하는 것이 아니라, 모든 밖의 물건에 의해서 내가 구속을 당하고 있고 조종을 받고 있고 종 노릇을 하는 것입니다. 주인은 난데 주인이 시원치 않고 정신을 못차리니까 내가 소유하고 있는 물건, 종들에게 주인이 멸시를 당하고 주인이 종 노릇을 하고 종이 주인 노릇을 하고, 이렇게 주객이 뒤바뀌어 있는 상태에서 우리는 살고 있는 것입니다. 얼마나 가련하고 불쌍한 노릇이냐 존재들이냐 이 말씀입니다.   이렇게 말을 하니까 '하! 그 공부가 대단히 중요하면서도 대단히 어려운 문제겠구나' 이렇게 생각하실지 모릅니다만, 절대로 복잡하거나 어려운 것이 아니고 언제나 내게 있는 거 내가 지금 말하고 있는 놈. 여러분이 듣고 있는 놈. 밥 먹을 때 밥을 먹는놈, 길을 걸어갈 때 걸어가는 놈. 성날 때 바로 그 성나는 놈. 그놈을 돌이켜 살피는 것이기 때문에 우리는 성날 때도 공부할 수 있는 것이고, 괴로울 때도 공부할 수 있는 것이고, 기쁠 때도, 슬플 때도, 밥을 먹을 때도, 차를 탈 때도, 앉았을 때도, 누웠을 때도, 바로 그때 그때 그 자리가 나를 찾는 선불장(選佛場)이 될 수 있는 것입니다   책을 통해서 하는 공부는 시간이 필요하고 장소가 필요하고 분위기가 필요한 것이지만 이 공부는 때도 장소도 필요가 없어. 언제 어디서라도 한 생각 퍼뜩 돌이키면 되는 것입니다. 이놈 몸뚱이 끌고 다니는 놈이 무엇인고. 이뭣고? 이것이 무엇인고, 그말을 경상도 사투리로는 이뭣고 거든. 이게 무엇인고 그 말이여. 이것이 무엇인고 표준말로 정확히 쓰면 일곱잔데 경상도 말로는 석자거든. 그래서 참선해 나가는데는 이뭣고 이렇게 경상도 사투리를 이용해 왔습니다.   이뭣고. 알 수 없는 생각 뿐이어야. 참선을 할 줄 모르는 사람은 슬플 때는 슬픔에 빠져가지고 점점 슬픈 생각이 더 일어나도록 이 생각 저 생각 묵은 생각을 일으켜 가지고 점점 슬픔에 빠지고, 어떤 근심걱정이 있으면 근심걱정을 없앨려고 하지는 않고 근심이 빠질만한 사건을 점점 더 생각해서 근심에 빠지고, 성이 날 때는 얼른 생각을 돌이켜서 성나는 생각을 가라앉혀야 자기에게 유리할텐데 오히려 이 생각 저 생각 성나는 생각을 더 일으켜가지고 성나는 생각에 빠져가지고 자기가 자기를 괴롭힌다 이 말씀이야. 이래서 중생은 불 붙은 데다가 스스로 휘발유를 찌끌어가지고 점점 더 불이 치성하게 만들면서 하루하루를 살아가고 있는 것입니다.   참선하는 사람은 무슨 생각이 일어나던지 그 생각을 발판으로 해서 이뭣고로 돌아오는 것입니다. 그래서 슬픈 생각이 나도 바로 이뭣고, 기분 나쁜 생각이 일어나도 바로 이뭣고, 괴로운 생각이 나도 그 괴로운 생각이 두번째 생각으로 번져가기 전에 바로 이뭣고로 돌아와버려. 공부하는 사람, 도인이라 해서 생각이 안 일어나는 건 아닙니다. 한 생각이 일어나되 일어나는 생각을 발판으로 해서 바로 참나로 돌아와버리는 것입니다.   어리석은 사람은 한 생각이 불현듯 일어나면 그 생각으로 인해서 점점 괴로움에 빠져들어가 가지고 나중에는 그 한 생각이 원인이 되가지고 자기몸을 상하게 만들고 다른 사람한테 좋지 않은 생각을 터트려 가지고 다른 사람 마음까지 괴롭히고 일까지 그르치게 만드는 것입니다. 그렇게 일생을 살아가니 생사윤회에 안떨어지고 배기겠어요?   참선은 일어나는 한 생각을 바로 발판으로 해서 이뭣고로 돌아오거든. 그러니 백번 일어난다 해도 문제가 없단 말이야. 일어나는 그 생각이 좋은 생각이건 나쁜 생각이건 괴로운 생각이건 성나는 생각이건 과거 생각이건 현재 생각이건 상관이 없어. 무슨 생각이건 일어나자마자 바로 이뭣고. 심호홉을 깊이 들어마셔가지고 내쉬면서 '이뭣고?' 이렇게. 무슨 기분 나쁜 소리를 들어가지고 성이 폭 솟아 나와도 심호홉을 깊이 들어마셔가지고 내쉬면서 이뭣고. 이렇게 해나가는 것이여.   지극히 간단하고 간단한 이 한마디지만 여러분이 이것을 깊이 명심을 하고 생활 속에 이것을 응용해가고 실천해나간다면 여러분은 한달 못가서 차츰차츰 이 공부가 소중하고 훌륭한 것인가를 느끼게 되고 두달, 석달, 반년, 일년이 가노라면 여러분은 완전히 딴사람이 되야 있는 것을 느끼게 되고 여러분 가족이나 친구간에서도 "아! 저사람이 딴사람이 되었다. 그렇게 신경질을 잘내고 경솔하고 괴벽한 성격을 지녔던 사람이 어떻게 저렇게 달라질 수 있을까." 놀랄 정도로 딴사람이 되야지는 것입니다.   물론 깨달음에 이르게 되면 말할 것도 없지만 깨달음에 이르기 전에 그러한 부산물을 많이 획득하게 되는 것입니다. 큰 공장에서 어떤 특수한 물품을 생산해 나가면 그 주산물 밖에 많은 부산물이 생겨서 그 부산물에서 많은 이득을 올리는 경우가 많은 것입니다 참선도 마찬가지여서 깨달음을 목적으로 해서 참선을 해나가는데 수십가지 좋은 이득을 얻게 되는 것입니다. 시간상 낱낱이 다 얘기할 수 없지만은 첫째, 피가 맑아지고 피로가 풀리고 몸이 가벼워지고 정신이 안정되고 정신이 깨끗해지고 정신통일이 되어서 학생으로서 공부하는데도 큰 효과가 있을 것이고,   회사나 관공서에 나가시는 분도 여러가지 육체적으로 정신적으로 피로를 느끼게 되기 마련인데 그러한 피로도 바른 자세와 바른 호홉과 화두를 관조해 나가면 피로회복이 빨리 되고 온갖 짜증이 쉽게 풀어지고 정신이 언제나 맑고 안정된 상태에서 살아가기 때문에 언제나 경건한 마음으로 환희의 마음으로 살아가게 되는 것입니다. 그러니 이러한 공부를 모르고서는 할 수 없거니와 알고서 행하지 않는 사람은 진정한 행복을 원하지 않는 사람이라고 말할 수 있는 것입니다.   "이뭣고, 이것이 무엇인고?" 이렇게 의심을 해나가되 이런 것인가 저런 것인가 이론적으로 더듬어 들어가는 것이 아니에요. 다못 이뭣고 이렇게만 공부를 지어나가야돼. 여기에 자기 지식을 이용해서는 안되고 경전에 나온 말씀을 끄집어 내가지고 들어가서도 안돼. "아 그것은 정신통일 하기 위해서 방편으로 하신 말씀이구나." 그런 생각도 필요없는 생각이야.   화두가 한 뭉탱이가 돼. 가슴 속과 이 우주세계 의심뭉탱이가 가득차서 하나가 될 때 결국 터지는데 터졌을 때 나를 깨닫게 되고. 이 화두 공안이 1,700공안인데 이뭣고 하나만을 열심히 해나가면 이뭣고 한문제 해결함으로 해서 1,700공안이 일시에 타파가 되는 것이여. 화두가 많다고 해서 이 화두 조금 해보고, 저 화두 조금 해보고 그래서는 못쓰는 것이여. 화두 자체에 가서 좋은 화두 나쁜 화두가 있는 것이 아니고, 오직 한 화두 철저히 해나가면 일체 공안을 일시에 타파하는 것이니까.   요새 일본식 참선이 수입이 되가지고 화두를 이리저리 따져서 이런 것이다. 그 다음에 또 화두를 이러저리 따져서 자기 나름대로 해결을 해놓고 열개, 스무개 화두를 자꾸 따져서 이론적으로 따져들어가는 참선이 많은 지성인들이 그런 화두를 하고 있는 것으로 듣고 있습니다만, 이러한 참선은 사구 참선이라. 1,700공안을 낱낱이 그런식으로 따져서 그럴듯한 해답을 얻어놨댔자 중생심이라. 생사윤회가 사량심으로 인해서 일어난 것인데 사량심을 치성하게 해가지고 어떻게 생사윤회를 면하게 할 수 있느냐. 이것은 조금 생각이 있는 사람이면 누구나 알 수 있는 것입니다.   그래서 여러분은 차라리 참선을 안하고 관세음보살이나 아미타불을 부를지언정 참선을 할려면 활구참선을 해야돼. 활구참선을 해야 깨달음에 도달할 수 있기 때문에 그런 것이여.   이뭣고 숨을 깊이 들어마셨다가 3초 동안 멈췄다가 내쉴 때 이뭣고. 다 내쉬면 스르르 숨을 들이마시되 들어마시면서도 아까 이뭣고 한 의심이 여운이 그때까지 오도록 조용하게 관조를 하는 것입니다. 이뭣고 한 알 수 없는 의심을 묵묵히 관조하다가 조용허게 내쉴 때 다시 이뭣고....   처음에는 숨을 들어마셨다 내쉴 때마다 이뭣고 하다가 차츰차츰 딴 생각은 줄어들고 이뭣고가 잘 되아지면 두번 들어마실 때 한번씩만 이뭣고를 들다가 나중에 더 익숙해지면 다섯번 들어마실 때 이뭣고 한번을 들고서 한번의 의심으로 죽 나가도록 연습을 차츰차츰 해나가는 것이여. 나중에는 아침에 눈 떠서 이뭣고 한번 딱 들면 한번으로 하루를 살아갈 때가 오게 되는 것입니다. 이렇게 되면 안깨달을래야 안깨달을 도리가 없는 것입니다.   일상생활이 바로 알 수 없는 화두 하나로 살아가는 것입니다. 화두 하나로 차도 타고 밥도 먹고 똥도 누고 사람과 대화도 하고 이렇게 되야 하는 것입니다. 그 사람에게는 8만4천 마구니가 그 사람은 엿보지를 못하게 되는 것입니다. 8만4천 마구니가 뭣이냐면 8만4천 번뇌여. 번뇌망상이 나에게는 와서 들어붙들 못해.   잠깐잠깐 필요한 일이 떠오르면 필요한 일을 처리하되 나의 이 화두일념은 근본적으로 흔들림이 없는 것이여. 이것이 바로 내가 나를 깨닫는 길이요. 우주법계의 주인공이 되는 길이여. 우주법계의 주인공이 되서 우주법계를 내가 요리해 나가고 내가 살아가는 것이고, 내가 운전을 당하는 것이 아니고 내가 운전을 해나가는 것이요. 이 법이 바로 불법이요 최상승법이이여.   8만대장경 그 많은 법문이 있지만 그 말씀을 하나로 뭉치면 지금 내가 여러분에게 말씀드린 그 법밖에 없는 것이여. 그런데 왜 그렇게 많은 이야기를 하셨냐 하면 중생근기가 천차만별이라. 마치 약국에 그렇게 많은 약이 있지만 병자에 따라서 적절한 약을 약제사가 제조해서 주듯이 약은 사람의 건강을 위해서 쓰여지는 것이라 그 약을 약리에 통달을 해서 올바르게 써야지 그 많은 약을 누구나 다 먹어야 한다는 것이 아닙니다.   도인들은 그 많은 약을 적절하게 자유자재로 활용을 해서 모든 중생의 병을 고쳐서 영원한 열반의 낙을 얻게 하는 거와 같습니다. 그 많은 약을 오직 사람의 병을 나을수 있도록 하나로 뭉쳐서 만병통치약으로 만들어 놓는 것이 참선법이다.   "어찌 이 말세에 그러한 최상승법이 모든 사람에게 해당이 되겠느냐? 아미타불 부를 사람은 아미타불 불러야지 어떻게 이뭣고만 모든 사람에게 일률적으로 권고해서 되겠느냐?" 염려하는 분이 계실지 모릅니다만, 중생이 말세다 근기가 미약하다 그러니까 참선법 가지고는 안되고 아미타불 불러야 한다 이런것을 주장하는 분들이 있습니다만, 말세라고 하는 것은 편의에 따라서 정법시대, 상법시대, 말법시대 이렇게 말씀을 해놨지만, 최상승법을 믿고 실천할 수 있는 사람이면 그 사람은 하근기가 아니라 상근기인 것입니다.   아무리 부처님 당시에 태어났으되 이 법을 믿지 않는 사람은 하근기인 것이고 지금 3천년이 지난 오늘날 태어났어도 이 법을 믿고 열심히 실천하는 사람이면 그 사람은 정법시대 사람이요, 상근기라 말할 수 있는 것입니다. 여러분이 참선법을 배우고자 하고 참선에 의해서 자아를 깨닫고자 하는 마음을 냈을 때 여러분은 이미 정법시대를 만난 것이고 여러분은 상근기인 것입니다. 조금도 그런 염려를 마시고 열심히 공부를 해서 결정코 금생에 참나를 자각하도록 도업을 성취하기를 간절히 빕니다.   아까 시작할 때에 읊은 '원앙수출은 종교간(鴛鴦繡出從敎看)이어니와 불파금침도여인(不把金針渡與人)이라' 하는 것은, "원앙새 수놓은 것은 여러분에게 보여줄 수 있지마는 원앙새 수놓은 그 바늘은 여러분에게 줄 수는 없다" 이러 한 내용의 게송이었습니다.   여러분에게 '참나'를 깨달을 수 있는 방법은 얘기해 드릴 수 있지마는 깨달음 그 자체는 여러분에게 줄 수가 없다. 깨달음은 여러분 자신이 깨달을 수밖에는 없기 때문에 그런 것입니다. 부처님으로서도 여러분에게 깨달음을 줄 수는 없습니다. 여러분 자신이 실천을 통해서 깨달을 수밖에는 없는 것입니다.   금생에 약불종사어(今生若不從斯語)허면 후세당연한만단(後世當然恨萬端)허리라   <금생에 약불종사어허면>, 금생에 오늘 이 자리에서 들으신 말씀을 실천하지 아니하면, <내세에 당연한만단허리라>, 내생에 지옥에 떨어져가지고 "아! 그때에 열심히 참선을 안해서 이렇게 지옥에 떨어졌다!" 하고 아무리 후회한들 무슨 소용이 있겠느냐, 이러한 내용의 게송이었습니다.       < 1978년 10월 1일, 법련사 불일청년회 설법 >   강행원작 (무심)   삶이 힘겨울때는 . . .  자신이 한없이 초라하고 작게 느껴질 땐 산에 한번 올라가보십시요. 산 정상에서 내려다본 세상. 백만장자가 부럽지 않습니다. 아무리 큰 빌딩이라도 내발 아래 있지 않습니까. 그리고 큰 소리로 외쳐보십시요. "난 큰 손이 될 것이다" 흐흐 이상하게 쳐다보는 사람 분명 있습니다. 그럴땐. 실실 쪼개 십시요 죽고 싶을땐 병원에 한번 가보십시요. 죽으려 했던 내자신. 고개를 숙이게 됩니다. 난 버리려고 했던 목숨. 그들은 처절하게 지키려 애쓰고 있습니다. 흔히들 파리목숨이라고하지만 쇠심줄보다 질긴게 사람목숨입니다. 그래도 죽고 싶을 땐 '자살'을 거꾸로 읽어보십시오. <살!자!>... 맞습니다. 살아야 합니다. 인생이 깝깝할 땐 버스 여행 한번 떠나보십시요. 몇백원으로 떠난 여행. 많은 사람을 만날 수 있고. 무수히 많은 풍경을 볼 수 있고. 많은 것들을 보면서. 조용히 내 인생을 그려보십시요. 비록 지금은 한 치 앞도 보이지 않아 깝깝해도. 분명 앞으로 펼쳐질 내인생은 탄탄대로 아스팔트 일 것입니다. 진정한 행복을 느끼고 싶을 땐 따뜻한 아랫목에 배깔고 엎드려 잼난 만화책을 보며. 김치부침개를 드셔보십시요. 세상을 다 가진 듯 행복할 것입니다. 파랑새가 가까이에서 노래를 불러도 그 새가 파랑새인지 까마귀인지 모르면. 아무 소용 없습니다. 분명 행복은 멀리 있지 않습니다. 사랑하는 사람이 속 썩일 땐 이렇게 말해보십시요. "그래 내가 전생에 너한테 빚을 많이 졌나보다" "맘껏 나에게 풀어" "그리고 지금부턴 좋은 연만 쌓아가자.." "그래야 담 생애도 좋은 연인으로 다시 만나지" 남자든 여자든 이 말 한마디면 사랑받습니다. 하루를 마감할 땐 밤하늘을 올려다 보십시요. 그리고 하루동안의 일을 하나씩 떠올려 보십시요. 아침에 지각해서 허둥거렸던일. 간신히 앉은 자리 어쩔수 없이 양보하면서 살짝 했던 욕들. 하는 일마다 꼬여 눈물 쏟을 뻔한일은 밤 하늘에 다 날려버리고. 활기찬 내일을 준비하십시요. 아 참. 운 좋으면 별똥별을 보며 소원도 빌 수 있습니다. 문뜩 자신의 나이가 넘 많다느껴질 땐 100 부터 거꾸로 세어보십시요. 당신의 나이는 『결코』 많지 않습니다 -삶속에서 담아 온글 - ♬배경음악: 연주♬