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마음 닦는 법(修心訣) / 보조지눌
밖에서 구하지 말라
삼계의 뜨거운 번뇌가 마치 불타는 집과 같은데
어째서 거기 머물며 끝없는 고통을 받을 것인가?
만약 삼계의 윤회를 면하려면 부처를 찾아야 한다.
부처를 찾고자 한다면, 부처는 곧 마음이니
마음을 어찌 먼데서 찾으려 하는가?
마음은 이 육신을 떠나 따로 있는 것이 아니다.
육신은 생이 있고 멸이 있지만 참된 마음은 허공과 같아
끊어짐도 없고 변함도 없다.
그러므로 "살과 뼈는 무너지고 흩어져
불로 돌아가고 바람으로 돌아가지만
`한 물건'은 신령스러워 하늘과 땅을 덮는다." 한 것이다.
슬프다. 요즈음 사람들은 어리석어서 자기 마음이
참된 부처인줄 알지 못하며, 자기 성품이 참된 법인 줄 모른다.
법을 구하고자 하면서도 성현들에게서만 찾으려 하고,
부처를 찾고자 하면서도 자기 마음을 살피지 않는다.
만약 마음 밖에 부처가 있고, 성품 밖에 법이 있다고
고집하면서 불도를 구한다면, 수없는 세월이 지나도록
몸을 태우고 피를 뽑아 경전을 쓰고 밤낮 눕지도 않으며
하루 한 끼만 먹으며, 팔만대장경을 줄줄 외우며,
온갖 고행을 닦는다 해도 모래로 밥을 짓는 것과 같아서
수고로움만 보탤 뿐이다.
그러나 자기 마음을 알면 수없는 법문과
한량없는 진리를 구하지 않아도 저절로 얻게 될 것이다.
그러므로 부처님께서 "모든 중생을 두루 살펴보니
여래의 지혜와 덕을 두루 갖추고 있다."하셨고,
또 "모든 중생들의 갖가지 허망한 생각들이 모두
여래의 깨달은 마음에서 일어난다."하셨으니,
이 마음을 떠나 부처를 이룰 수 없다는 것을
분명코 알아야 한다.
과거의 모든 부처님들도 이 마음을 밝힌 사람이며,
현재의 성현들도 이 마음을 닦은 사람이며,
미래에 배우는 사람들도 반드시이 법에 의지해야 한다.
바라건대 모든 수행인들은 결코 밖에서 구하지 말아야 한다.
마음의 바탕은 물듦이 없고 본래부터 저절로 원만하게
이루어진 것이니 망령된 인연만 버린다면 곧 부처가 될 것이다.
보고 듣고 깨달아 아는 것
"만약 불성이 이 몸안에 있다고 한다면 이는 범부의 몸을
떠나지 않은 것인데 어째서 저는 지금 불성을 보지 못합니까?"
"그대 몸안에 있으나 그대가 스스로 보지 못하는 것이다.
일상 생활에서 배고프고 목마른 줄 알며, 차고 더운 줄 알며,
혹은 성내고 기뻐하는 것이 무슨 물건인가?
이 육신은 지.수.화.풍의 네 가지 요소가 모인 것이라
그 바탕이 마련하고 무정하니 어떻게 보고 듣고 깨달아 알겠는가?
보고 듣고 깨달아 아는 것이 바로 그대의 불성이다.
그러므로 임제 스님이 말씀하시기를
`사대는 법을 설할 줄도 모르고, 허공도 법을 설한 줄도
들을 줄도 모른다. 다만 그대 눈앞에 뚜렷이 나타나 있지만,
형용할 수 없는 그것이 비로소 법을 설하고 들을 줄 안다.'하였다.
여기서 말한 형용할 수 없다는 것이
바로 모든 부처님의 법인이며 그대 본래의 마음이다.
이렇듯 불성이 그대 몸 안에 있는데 어째서 밖에서 찾는가?
그대가 만약 믿지 못하겠다면 옛날의 성인이 도에 들어간
인연을 말하여 의심을 풀어줄 테니 진실인 줄 믿어라.
옛날에 이견왕이 바라제존자에게 물었다.
-`무엇을 부처라 합니까?' 존자가 대답했다.
`성품을 보는 것이 부처입니다.'
-`스님은 성품을 보았습니까?'
`나는 성품을 보았습니다.'
-`그럼 성품은 어느 곳에 있습니까?'
`성품은 작용하는 데에 있습니다.'
- 무슨 작용이기에 나는 지금 보지 못합니까?'
`현재도 작용하고 있습니다만 왕이 스스로 보지 못할 뿐입니다.'
- `나에게도 있다는 말입니까?'
`왕이 만약 작용한다면 마음 아닌 것이 없습니다만,
작용하지 않는다면 보기 어렵습니다.'
- `작용할 때에는 몇 군데로 출현합니까?'
`출현할 때에는 여덟 군데로 합니다.'
- `그 여덟 군데를 가르쳐 주십시오.'
이에 존자는 다음과 같이 말했다.
`태 안에 있으면 몸이라 하고, 세상에 나오면 사람이라 하며,
눈에 있으면 보게 되고, 귀에 있으면 듣게 되고,
코에 있으면 냄새를 맡게 되고 혀에 있으면 말을 하고,
손에 있으면 붙잡고, 발에 있으면 걸어다니게 됩니다.
두루 나타나며 온 누리를 다 감싸게 되고,
거두어 들이면 한 티끌에 있습니다.
아는 사람은 이것이 불성인줄 알지만
모르는 사람은 정혼이라 부릅니다.'
왕은 이 말을 듣고 곧 마음이 열리었다.
또 어떤 사람이 귀종 화상에게 물었다
- `어떤 것이 부처입니까?'
귀종 화상은 이렇게 대답했다.
`지금 그대에게 말해 주고 싶지만
그대가 믿지 않을까 걱정이다.'
- `스님의 지극한 말씀을 어찌 믿지 않겠습니까?'
귀종 화상이 말했다.
`그대가 곧 부처니라.'
- `어떻게 닦아야 합니까?'
`눈에 한 티끌이라도 있으면 헛꽃이 어지러이 떨어진다.'
그 스님은 이 말을 듣고 단박에 알아차렸다.
옛날 성인들이 도에 들어간 인연은
이처럼 명백하고 간단하여 힘들지 않았다.
만약 이 법문으로 인해서 깨달음이 있다면
인과 더불어 손을 잡고 함께 가리라."
돈오 와 점수
"참으로 견성했다면 이는 곧 성인입니다.
신통변화를 나타내어 보통 사람과는 다른 데가
있어야 하는데 어째서 요즈음 수도인들은 한 사람도
신통변화를 부리지 못합니까?"
"함부로 허튼소리 하지 말라. 옳고 그름을 분간하지
못하는 것은 어리석어서 생각이 뒤바뀌었기 때문이다.
요즈음 도를 배우는 사람은 입으로는 곧잘 진리를
말하지만 마음에 게으른 생각을 내어 분별하는 마음조차
잃어버렸기 때문에 모두 그대처럼 의심을 갖고 있다.
도를 배워도 앞뒤를 알지 못하고,
진리를 말하지만 본말을 가리지 못하는 것은 단지
사견일 뿐 수학이라 할 수 없다.
이는 자신을 그르칠 뿐 아니라 남까지도 잘못되게
하는 것이니 어찌 삼가지 않을 것인가?
대체로 도에 들어가는 문은 많으나 요약해서 말하면
돈오와 점수 두 문에 지나지 않는다.
비록 돈오, 점수가 가장 으뜸가는 길이기는 하나,
과거를 미루어 본다면 이미 여러 생을 두고 깨달음에
의지하여 점점 닦아오다가 금생에 이르러 듣자마자
곧 한 순간에 깨닫게 된 것이다.
이렇게 본다면 실은 먼저 깨닫고 난 뒤에 점점 닦아온 것이라
하겠으니 이 돈오와 점수의 문은 모든 성인들이 밟아온 길이다.
예로부터 모든 성인들은 먼저 깨닫고 뒤에 닦았고,
그 닦음으로 말미암아 진리를 터득하게 된 것이다.
이른바 신통변화라는 것은 깨달음에 의지하여 닦아 나가고
도가 몸에 젖어 들어야 나타나는 것이지
깨달았을 때 곧 나타나는 것이 아니다.
경에 이르기를 `진리는 순간에 깨칠 수 있고 깨달음과
동시에 번뇌를 소멸시킬 수 있으나, 사물은 한꺼번에
소멸되지 않으므로 차례차례로 없애는 것이다.' 하였다.
그러므로 규봉스님이 먼저 깨닫고 나서 닦아야 한다는
뜻을 다음과 같이 밝혔다.
`얼음이 모두 물인 줄은 알고 있지만 햇볕을 쬐야
녹일 수 있듯이, 범부가 곧 부처인 줄은 깨닫고 있으나
법력을 의지해야만 닦아 나갈 수 있다.
얼음이 녹아 물이 흘러야만 씻을 수 있고,
잡된 생각이 없어져야만 마음이 신령스러워져서
신통과 광명을 나타낼 수 있다.'
그러므로 알아야 한다. 눈에 보이는 신통변화는 하루아침에
루어지는 것이 아니라 점점 닦아감으로써 나타나는 것이다.
그러나 눈에 보이는 신통변화는 사물에 통달한 사람이 볼 때에는
오히려 헛된 짓이고, 성인이 볼 때에는 하찮은 일에 불과하다.
그러므로 설사 신통변화를 부릴 줄 알더라도 쓰지 말아야
하는데도 요즘 어리석은 무리들은, 한생각 깨달은
때에 한량없는 신통변화가 나타난다고 허튼소리를 하니,
이는 앞뒤를 분간하지 못하고 본말을 알지 못해서다.
이러고도 도를 구하려 한다면 모난 나무를 가지고 둥근
구멍에 맞추려는 것과 같으니 이 어찌 큰 착각이 아니겠는가?"
"한 순간에 깨닫는 것이라면 무엇 때문에 점차로
닦아 나가야 하며, 점차로 닦아 나가는 것이라면
어째서 한 순간에 깨닫는 것이라 합니까?
한 순간에 깨닫는 것과 점차 닦아 나가는 두 가지
뜻에 대해 자세히 말씀해 의심을 풀어 주십시오."
"범부가 미했을 때는 사대로 몸을 삼고,
망상으로 마음을 삼기 때문에 자성이 참 법신인 줄 모르고
자기의 영지가 참된 부처인 줄 모른다,
그래서 마음 밖에서 부처를 찾아 이리저리 헤매다가
어느 날 선지식의 가르침을 만나 한 생각을 돌이켜
자기 본성을 보게 된다.
이 성품의 바탕은 본래부터 번뇌가 없는 지혜의 성품이
갖추어져 있어 모든 부처와 조금도 다름이 없다.
그래서 한 순간에 깨친다고 하는 것이다.
그러나 본성이 비록 부처와 다름이 없다는 것은 깨달았으나
끝없이 익혀온 습성을 갑자기 없애기는 어렵다.
그러므로 깨달음을 의지하여 차차닦아 나가면서
성현이 될 바탕을 오래 길러야 성현을 성취하게 되므로 점수,
즉 점차로 닦아 나간다고 한 것이다.
예를 들면 갓 태어난 아이가 모든 기관이 어른과 다름없이
갖추어졌으나 그 힘이 충실하지 못하다가 얼마간의 세월을
보낸 뒤에 비로소 어른 구실을 하는 것과 같다."
"그렇다면 어떤 방편을 써야 한 생각을 돌이켜 문득
자성을 깨닫게 됩니까?"
"단지 그대 마음뿐이다. 이 밖에 무슨 방편을 쓰겠는가?
만약 방편을 써서 깨달음을 얻겠다면 마치 어떤 사람이
자기 눈이 보이지 않는다고 눈이 없다면서 다시
눈을 보려고 하는 것과 같다.
이미 자기 눈인데 어째서 다시 보려고 하는가?
없어지지 않은 줄을 알면 그것이 곧 눈을 보는 것이다.
자기의 영지도 이와 같아서 이미 자기 마음인데 어째서
알기를 구할 것인가? 만약 알기를 구하고자 한다면 문득
알지 못할 것이며, 알지 못한 줄을 알면 이것이 곧 견성 이다."
"지혜가 뛰어난 사람은 들으면 곧 쉽게 알지만
중간이나 그 니하의 사람은 의혹이 없지 않습니다.
다시 방편을 말씀하여 어리석은 이로 하여금 알아듣게 해주십시오."
"도는 알고 모르는 데 있지 않다.
그대는 깨닫기를 바라는 마음을 쉬고 내 말을 들어라.
모든 법이 꿈과 같고 허깨비와 같다.
그러므로 번뇌 망상이 본래는 고요하고,
세상의 경계는 본래 공하다.
모든 법이 다 공한 그곳에 신령한 지혜가 어둡지 않다.
그러므로 공적하고 신령스럽게 아는 마음이
그대의 본래 마음이며, 삼세제불과 역대 조사와
천하의 선지식이 서로 은밀하게 전한 법인이다.
그러므로 이 마음을 깨달으면 계단을 밟지 않고 바로
부처의 경지에 올라가 걸음걸음이 삼계에서 뛰어나서
단번에 의심을 끊게 된다. 그대가 이와 같이 된다면
참다운 대장부라 할 것이며 평생에 할 일을 다 마친 것이다."
"제 자신으로 본다면 어떤 것이 공적영지의 마음입니까?"
"그대가 지금 나에게 묻는 것이 그대 자신의 공적영지의
마음인데 어찌 마음을 돌이켜보지 않고 밖에서만 찾느냐?
내 이제 그대에게 바로 본심을 가리켜 깨닫게 할 테니
마음을 깨끗하게 하여 내 말을 들어라.
하루 종일 보고 듣고, 혹은 웃고 말하며, 때로는 화내고
기뻐하며, 혹은 시비하는 등의 온갖 행위를 무엇이 그렇게
시키는지 말해 보라.
만약 육신이 그렇게 시킨다면 어째서 목숨이 끊어지는
순간부터 눈은 스스로 보지 못하는가?
어째서 귀는 듣지 못하며, 코는 냄새를 맡지 못하며,
혀는 말하지 못하며, 몸은 움직이지 못하며, 손은 잡지 못하며,
발은 걷지 못하는가?
그러므로 알라, 보고 듣고 움직이게 하는 것은 반드시
그대의 본심이지 육신이 아니다. 이 육신을 이루고 있는
사대의 성품은 원래 공하여 마치 거울 속의 허상과 같고
물에 비친 달과 같다.
그러니 어찌 밝게 알고 한량없는 묘용을 통달할 수 있겠는가?
그러므로 말하기를 `신통과 묘용은 물을 긷고 나무를
져 나르는 것이다.' 한 것이다.
진리에 들어가는 길은 많으나 이제 그대에게 한 문을 가리켜
근원에 돌아가도록 하겠다.
그대는 까마귀 울고 까치 지저귀는 소리를 듣는가?"
"듣습니다."
"듣는 성품을 돌이켜 들어 보아라.
과연 거기에도 많은 소리가 있느냐?"
"그 속에 들어가면 모든 소리와 일체의 분별을 얻을 수
없습니다."
"참으로 기특하다. 그것이 관세음보살께서 진리에 드신 문이다.
다시 물어 보겠다. 그대가 `그 속에 들어가면 모든 소리와
일체의 분별을 얻을 수 없다.' 했는데 모든 소리와 일체의
분별을 얻을 수 없다면 그때는 바로 허공이 아니겠는가?"
"본래는 허공이 아니므로 밝고 밝아 어둡지 않습니다."
"그렇다면 허공이 아닌 그 정체는 무엇인가?"
"모양이 없으므로 말로 할 수 없습니다."
"그것이 바로 모든 부처님과 조사들의 생명이니 다시는
의심하지 말라. 모양이 없는데 크고 작음이 있겠는가?
크고 작음이 없는데 처음과 끝이 있겠는가?
처음과 끝이 없으므로 안과 밖이 없다.
안과 밖이 없으므로 멀고 가까움이 없다.
이것과 저것의 구별이 없으므로 오고감이 없다.
예와 지금이 없으므로 어리석거나 깨친 것이 없다.
어리석거나 깨친 것이 없으므로 범부와 성인이 따로 없다.
범부와 성인이 따로 없으므로 더럽거나 깨끗한 것이 없다.
더럽거나 깨끗한 것이 없으므로 옳고 그른 것이 없다.
옳고 그른 것이 없으므로 거기에 일체의 이름이나
말을 붙일 수가 없다. 일체의 이름이나 말을 붙일 수가 없으므로
이것이 어찌 본래 공하여 한 물건도 없는 것이 아니겠는가?
그러나 모든 법이 다 공한 그곳에 신령한 지혜가 어둡지도 않고
무정(無情)하지도 않아 성품 스스로가 환하게 알고 있으니,
이것이 바로 그대 청정한 마음의 정체다.
이 청정하고 공적한 마음은 삼세의 모든 부처님들의 깨끗한
밝은 마음이며, 또한 중생의 극본인 각성(覺性) 이다.
이것을 깔아 지키는 사람은 진여(眞如)에 앉아 움직이지 않고
해탈할 것이요, 이것을 모르고 등지는 사람은
육도에 오랫동안 윤회할 것이다.
그러므로 `한 마음이 어리석어 육도에 나아가는 사람은
가는(去) 사람이요, 동요하는 사람이고,
법계를 깨달아 한 마음으로 돌아오는 사람은 오는(來)사람이요,
고요한 사람이다.' 하였다.
어리석은 것과 깨달은 것은 다르지만 그 극본은 하나다.
그러므로 `법이란 중생의 마음이다.' 한 것이다.
이 공적한 마음을 아는 이를 성인이라 부르지만 거기에 무엇이
더해진 것도 아니며, 또한 범부라 하여 더 줄어든 것도 아니다.
그러므로 `성인의 지혜라고 해서 빛이 더한 것도 아니고, 범부
의 마음에 숨었어도 어둡지 않다.' 하였다.
성인이라 해서 더 많지도 않고 범부라 해서 적은 것이 아니라면
부처님과 조사들이 보통 사람과 무엇이 다른가?
그러나 일반인과 다른 것은 스스로 그 마음을 보호할 수 있기 때문이다.
만약 그대가 이 말을 믿어 의심이 단박에 풀리고
대장부의 뜻을 내어 바른 견해를 일으켜 스스로 그 맛을 보고
스스로 긍정하는 경지에 이른다면,
이것이 바로 마음 닦는 사람이 알아 깨닫는 곳이다.
별다른 계급과 차례가 없기 때문에 단박 이라고 한다.
마치 `믿음의 출발이 바로 부처와 털끝만큼도 다르지 않음을
알아야 비로소 믿음을 성취한다.' 한 말과 같은 것이다."
"이미 이러한 이치를 깨달아 다시는 계급이 없다면 무엇 때문에
깨달은 뒤에 점점 익히고 점점 이루어갈 필요가 있겠습니까?"
"깨달은 뒤에 점점 닦아간다는 뜻은 앞에서 충분히 설명하였다.
그래도 의심을 풀지 못했으니 다시 설명하겠다.
그대는 마음을 깨끗이 하고 자세히 들어라.
범부는 시작이 없는 오랜 과거로부터 오늘에 이르기까지
지옥도(地獄道). 아귀도(餓鬼道). 축생도(畜生道). 인도(人道).
천도(天道)에 헤매면서 태어나고 죽되,
`나(我)'라는 관념에 굳게 집착하여 망상과 뒤바뀜과
무명과 습기가 한데 어울려 성품을 이루었다.
비록 금생에 이르러 자기의 성품이 본래 공하고 고요하여
부처와 다름이 없다는 것을 단박에 깨달았다 하더라도
오랜 습기는 갑자기 버리기 어렵다.
그래서 좋은 일이나 나쁜 일을 당하면 기뻐하기도 하고
화내기도 하며, 옳다 그르다 하는 생각이 불길처럼 일어났다
사라졌다 하는 등 객관 세계에 대한 번뇌가 이전과 다름이 없다.
그러므로 지혜로써 공을 들여 노력하지 않으면 어떻게
무명(無明)을 다스려 크게 쉬는 경지에 도달할 수 있겠는가?
그것은 `단박 깨달으면 부처와 같지만 많은 생의 습기가
아직 남아 있구나.
바람은 멈췄으나 파도는 아직 출렁이고, 이치는 나타났으나
망상이 그대로 침범한다.' 고 말한 것과 같은 것이다.
또 종고(宗고) 선사도
`영리한 무리들은 많은 힘을 들이지 않고이 이치를 깨닫고는
아주 쉽다는 생각을 내어 더 닦으려 하지 않는다.
이런 상태로 오랜 세월을 보내게 되면 여전히 생사의 윤회를 면
하지 못한다.' 하였으니 어찌 한번 깨달았다 하여
계속 닦아 가는 일을 버릴 수 있겠는가?
그러므로 깨달은 뒤에도 늘 비추고 살펴서 망심이
일어나더라도 절대로 따르지 말고, 줄이고 또 줄여
무위(無爲)에 이르러야 비로소 해탈하는 것이다.
천하의 선지식이 깨달은 뒤에 소치는 목동이 되어
자신의 행을 닦아 나간 것도 다 이 때문이다.
그러나 이미 망념이 본래 공하고 심성(心性)이 본래
깨긋하다는 것을 깨달았으므로 비록 뒤에도 닦아 나가기는
하지만 끊어야 할 악도 없고 닦아야 할 선도 없다.
이것이 참으로 닦고 끊는 것이다.
그러므로 '온갖 행을 고루 닦더라도 오직 잡념이 없는것을
근본으로 삼는다.' 하였고,규봉(圭峯)스님도
'이 성품은 원래 번뇌가 없고 번뇌 없는 지혜의 성품이
본래 갖추어져 부처와 다르지 않음을 단박 깨닫고,
그것에 의하여 수행하는 것이 최상승선(最上勝禪)이며,
또여래청정선(如來淸淨禪)이라고도 한다.
만약 생각 생각마다 닦아 익히면 절로 차츰차츰
백천 가지의 삼매를 얻을 것이다.
달마스님의 문하에 계속해서 전해온 것이 바로 이禪이다.'하였다.
그러므로 단박 깨닫고 차츰차츰 닦아가는 이치는 마치
수레의 두 바퀴와 같아서 하나만 없어도 온전하지 못하게 된다.
어떤 이는 선악의 성품이 공한 것임을 알지 못하고
억지로 몸과 마음을 억누르면서 '돌로 풀을 누으듯이
하면서 마음을 닦아야 한다.'고 한다.
그러나 이것은 큰 잘못이다.
그러므로 이르기를 '성문(聲聞)들은 마음의 미혹됨을 끊지만
끊으려는 그 마음이 곧 도적이다.' 하였다.
살생과 도적질, 음행과 거짓말 등이 모두 성품에서
일어나는 것이지만 자세히 관찰하면 일어나는 그 자리는
본래 고요한 것이니 무엇을 끊겠는가?
그러므로 '잡념이 일어남을 두려워 말고 오직 깨달음이
늦을까 두려워하라' 하였고, 또 '잡념이 일어나면 곧 깨달아라.
깨달으면 곧 잡념이 사라진다.' 하였다.
그러므로 깨달은 사람의 입장에서는 비록 객관 세계에
대한 번뇌가 있다 해도 그것은 다 술찌꺼기와 같은 것이다.
미혹이라는 것은 원래 근본이 없다고 관찰하면,
허공 꽃과 같은 삼계는 바람이 연기를 걷어 버리는 것과 같고
허수아비의 객관 세계는 끓는 물에 얼음이 녹는 것과 같다.
이렇게 생각 생각마다 닦아서 익히고 선정과 지혜를 가진다면
사랑하고 미워하는 마음이 사라지고 자비와 지혜가 밝아질 것이다.
또 모든 죄업은 끊어지고 공덕은 절로 늘어나
번뇌가 다 없어질 때 생사 역시 끊어질 것이다.
만약 번뇌의 흐름이 영원히 끊어지고 깨달은 지혜가
환하게 드러나면 곧 천백억의 화신을 나타내어
모든 중생들에게 감응하기를 마치 하늘의 달이
만물에게 두루 비추는 것처럼 그 응용이 부궁할 것이고,
인연 있는 중생들을 제도하면서 즐거움만 있고 근심은
없으니 이런 경지를 크레 깨달은 세존(世尊)이라 부른다."
"깨달은 뒤에 닦아서 익히고 선정과 지혜를 가진다는
것에 대한 뜻을 자세히 설명해 주십시오."
"만약 법과 이치를 깨닫는다면 진리로 들어가는
많은 문이 선정과 지혜가 아닌 것이 없다.
다시말하면 자기 성품의 본체와 작용은 고요하고
신령스러워 항상 밝고 밝다.
그런데 선정은 본체요, 지혜는 작용이다.
이 본체가 작용하는 것이므로 지혜는 선정을 떠나지 않고,
또 작용하는 그것이 곧 본체이므로
선정은 지혜를 떠나지 않는 것이다.
선정이 곧 지혜이므로 고요하지만 항상 지각(知覺)하고,
지혜는 곧 선정이므로 지각하면서두 항상 고요하다.
조계(曺溪)스님(혜능)이
'마음이 어지럽지 않으면 곧 자기 성품이 선정이요,
마음이 어리석지 않으면 자기 성품이 지혜다.' 한뜻과 같다.
그러므로 이러한 이치를 알아서 고요함과 지각하는 것,
즉 선정과 지혜가 둘이 아님을 깨달으면 그섯이 바로
돈오문(頓悟門)에 들어가 선정과 지혜를 겸해서 닦는 것이 되지만,
만약 고요한 것으로서 산란한 것을 다스린다거나,
산란한 것을 다스려서 고요함에 들어가려는 사람이 있다면
이는 점문(漸門)의 낮은 수행이다.
그러므로 조계 스님은
'스스로 깨달아 수행하는 것은 깨치는 데 있지 않다.
만일 앞과 뒤를 따진다면 그는 어리석은 사람이다.' 하였다.
그러므로 달인의 경지에서 선정과 지혜를 함께 지닌다는 뜻은,
특별히 노력해서가 아니라 일상생활에서 자연스럽게
이루어진다는 말이다.
즉 빛깔을 보거나 소리를 들을 때에도 그러하고,
옷 입고 밥 먹을 때에도 그러하며, 똥 누고 오줌 눌 때에도
그러하고, 남과 이야기할 때에도 그러하며, 다니거나 섰거나
앉거나 눕거나, 혹은 기뻐하거나 화낼 때에도 항상 그러하다.
마치 빈 배가 물결을 타고 떳다 가라앉았다 하고,
흐르는 물이 굽이를 만나면 돌아가는 것처럼
항상 마음마다 지각하는 것이 없다.
그러므로 여러 가지 인연을 따라도 장애가 없고,
선을 닦거나 악을 끊지도 않으며, 순박하여 거짓이 없다.
보고 듣는 것에 무심하여 어떠한 객관 세계도 상대할 것이 없으니
구태여 번뇌를 없애려는 노력도 필요 없고,
망령된 감정도 생기지 않으니 반연을 잊으려는 노력도 필요 없다.
그러나 업의 장애는 두텁고 번뇌의 습기는 무거우며,
진리를 실행하는 힘은 약하고 마음은 들뜨고,
무명의 힘은 크고 지혜의 힘은 작기 때문에
만약 선악의 경계를 만나면 금방 마음의 동요를 일으키게 된다.
이런 사람은 반연을 잊고 번뇌를 버리는
수행을 하지 않으면 안 된다.
그러므로 '먼저 객관 세계에 대해 마음이 반연을 쉬고
따르지 않는 것을 선정이라 하고,
마음과 객관 세계를 비추어 보아도
모두 공하여 미혹됨이 없는 것을 지혜라 한다.
이렇게 선정에서 지혜로 나아가는 수행은 비록
점문의 낮은 수행 방법이긴 하지만
마음을 다스려 나가는 데에 없을 수가 없다.
만약 마음이 심하게 들뜨면 먼저 선정에 의해
마음을 안정시켜서 고요하게 가라앉혀야 하며,
또 마음에 미혹됨이 심하면, 공을 관하고 비추어 보는
지혜로써 미혹을 없애고 본래의 지각(知覺)에 합하게 해야 한다.
즉 선정으로 어지러운 생각을 다스리고,
지혜로써 미혹됨을 몰아내어 마음의 동요가 없으면,
대상을 대하여도 마음은 근본을 떠나지 않고,
반연을 만나도 마음 마음이 도에 합하게 되니 이 두 가지를
닦아야만 비로소 모든 것을 깨달아 무사인(無事人)이 될 것이다.
이렇게 하면 참으로 선정과 지혜를 두루 갖춰
불성을 밝게 본 사람이라 할수 있다.' 하였다.
이제 과거로부터 윤회해온 그 업을 생각해 보면
몇천 겁을 흑암지옥에 떨어지고 무간지옥에 들어가
갖가지 고통을 받았는가?
또 불도를 구하고자 해도 선지식을 만나지 못하고 오랜 겁을
생사에 빠져 개닫지 못한 채 악업을 지은 것이 그 얼마인가?
때때로 생각하면 긴 고통을 미처 깨닫지 못한 것이니
다시 게으름을 피워 그전 같은 재난을 받을 것인가?
그리고 누가 나로 하여금 인생으로 태어나 만물의 영장이되어
도 닦는 길을 밝혀 줄것인가?
눈먼 거북이 나무토막을 만남이요, 겨자씨가 바늘에
꽂힌격이니 그 다행함을 어찌 말로 다할 수 있겠는가?
내가 만약 물러설 마음을 내거나 게으름을 피우며
항상 뒤로 미루다가 그만 목숨을 잃고 지옥에라도 떨어져
온갖 고새을 받을 때에는 설사 한마다 불법을 믿고 받들어
괴로움을 벗고자 한들 어찌 다시 기회를 얻을 것인가?
위태로운 데에 이르러서는 뉘우쳐도 소용이없다.
바라건대 수도하는 사람들은 게으흠 피우지 말고
탐욕과 음욕에집착하지 말며, 머리에 타는 불을 끄듯이 하여
마음 살피는 일을 잊지 말아야 한다.
무상(無常)은 빨라서 몸은 아침 이슬과 같고 목숨은 저녁 노을과 같다.
오늘 살았다 해도 나일을 보장하기 어려우니 간절히 새겨 두어라.
이몸을 금생에 건지지 않으면 다시 어느 생을 기다려 건질 것인가?
지금 닦지 않는다면 만겁을 어긋날 것이요,
힘써 닦으면 어려운 행이 점점 어렵지 않게 되어
수행이 저절로 이루어질 것이다.
요즈음 사람들은 배고파 음식을 대하고도 입을 벌릴 줄 모르며,
병이 들어 의사를 만나고서도 약을 먹을 줄 모르니
어찌할 것인가? 따르지 않는 사람은 나도 어쩔 수 없구나.
슬프다. 우물 안 개구리가 어찌 바다의 넓음을 알며,
여우가 어찌 사자의 소리를 내랴.
그러므로 말세에 이 법문을 듣고 믿음을 내어 받아 가지는
사람은 한량없는 겁에 선근(善根)을 심었고,
지혜의 바른 인연을 맺은 으뜸가는 그릇임을 알아라.
< 금강경 >에 말하기를 '이 글귀에 신심을 내는 이는
한량없는 부처님의 회상(會上)에서 선근을 심은 것임을
알아야 한다.' 했다.
원하건대 도를 구하는 사람들은 미리 겁을 내지 말고
용맹한 마음을 내어라. 이미 보배가 있는 곳에 이르렀으니
빈손으로 돌아가지 말아라.
하번 사람 몸을 잃으면 만겁에 다시 태어나기 어려우니
마땅히 삼가해야 할 것이다."
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