당신은 향기나는 사람입니까/월운스님

        “당신은 향기나는 사람입니까”

 

 

                                 월운 스님

 

 

 

 

오늘 여기 모이신 분들께 ‘불교를 믿는다’는 것이 어떤 의미인지 말씀드릴까 합니다. 옛 경전에 따르면 부처님께서는 태어나자마자 동서남북 사방으로 일곱 걸음을 걷고 나서 한 손은 하늘을 가리키고, 한 손은 땅을 가리키며 천상천하 유아독존(天上天下唯我獨尊)이라고 말했습니다.

유아독존이라는 것은 ‘나 혼자 잘났다’는 말이 아니라 하늘위 하늘 아래 ‘내’가 가장 높은 존재라는 의미입니다. 유아독존이라는 말에서 ‘我’는 부처 자신만을 일컫는 말이 아닙니다. 모든 사람, 한사람 한사람이 다 해당됩니다.

이 고사는 “내가 어떻게 선택을 하느냐에 따라서 내가 가는 길을 만들어낸다. 남이 만들어준다는 생각을 하지 말아라. 남에게 기대해서도 안되며, 잘못되었다고 남을 원망해서도 안된다”는 의미를 담고 있습니다.

불교에서는 내가 빨리 가고 싶어 한번쯤 살짝 반칙을 해도 괜찮겠지 하는 생각이 통하질 않습니다. 나 자신에게 책임이 있음을 자각하는 존재이기 때문에 자기 자신을 엄하게 다룰줄 알 때에 비로소 복을 맞이할 줄 안다고 합니다. 그래서 경전에서는 개인 개인이 철저히 자신을 제어하는 것을 가르치고 계십니다.

불교에서는 자타일시성불도(自他一時 成佛道) 즉 나와 남이 함께 부처의 길에 이른다고 말합니다. 나 자신을 철저히 제어하기 때문에 내가 훗날 재앙받을 것이 없고, 개인 개인이 아름다워지면 이 세상이 아름다워집니다. 나와 남이 한꺼번에 성불한다는 것이 바로 이런 의미입니다.

불교를 믿는다는 이야기는 가장 건강한 자유를 찾는 길이며, 나 자신이 떳떳하게 바르게 사는 길입니다. ‘나 하나만 바로서면 천하가 바로선다, 내가 변하면 천하가 달라진다, 나 하나가 깨끗하게 살면 대한민국의 4000만분의 1이 깨끗해진다’ 이렇게 생각하십시오. 우리가 불교를 믿는 긍지, 불교를 믿는 보람을 여기서 찾으셔야 합니다.

나 자신이 무한한 능력을 갖춘 존재로서 내가 마음만 먹으면 후회없는 행복한 삶을 살 수 있는 자격을 가질 수 있는 부여받는 것이 불교입니다.

부처님께서는 도를 깨우치시고 2주일만에 “안되겠다. 중생들을 구제해야겠다” 결심하시고 속세로 내려오십니다. 그 부분을 이야기한 것이 『화엄경』 여래출현품이라는 것인데 『화엄경』 약찬게에 보면 여래 당신께서 산에서 내려오면서 중생들에게 절대 변할 수 없는 진리의 말씀을 하셨습니다. 이를 소위 사자후라고 합니다.

제1 사자후 부분을 천번만번 읽어서 의미를 제대로 파악하고 이것만 제대로 습득해도 불교를 더 배울게 없지 않나 생각합니다. 자 다같이 합장을 하고 따라합시다.

장하고 귀하도다.
일체중생은 나와 같은 똑같은 부처이건만
스스로의 망상 때문에 스스로가 부처임을 알지 못하니
가엽도다.
내 이제 방편으로 가르치고 인도하여
그들 스스로가 부처임을 깨닫게 하리라.


이것이 바로 불교교리의 골자입니다.
‘장하고 귀하도다’ 라는 것은 당신 마음의 감격스러움을 표현하시고, 아울러 부처가 중생이 되고 중생이 부처 되는 길이 참으로 장하고 귀하다고 말씀하신 것입니다.

부처의 씨가 따로 있는 것이 아니라 부처 자리에서 중생으로 옮겨가고, 중생 자리에서 부처 자리로 옮겨가는 것이 자기들 선택에 달린 것인데, 그걸 모르니 딱하다는 것입니다.

부처님께서는 일체 중생은 부처님과 똑같다고 설법하셨습니다. 너도 나도 다같이 부처라고 해서 석가모니 부처님과 내가 1대1 같이 맞짱 뜨자고 할 수 있는 처지는 아닙니다. 왜냐면 우리가 가지고 있는 부처님은 본생불이고, 부처님은 수행불 즉 닦아서 드러나신 부처님이에요.

이것은 마치 거울과 같은 원리입니다. 옛날에는 거울이 없어서 청동을 닦아서 거기에 얼굴을 비췄어요. 시커먼 쇳덩어리를 윤이 날 때까지 갈면 얼굴이 비치지만 그걸 갈지 않고 내버려두면 또 녹이 슬어요.

즉 우리는 본래 밝은 성품을 가지고 있는데, 내 스스로가 갈지 않고 자꾸 녹물만 뒤집어쓰고 있으니 부처님이 보시기에 그런 모습이 아주 딱하신 거에요.
여기서 벗어나려면 뭘로 벗겨야는가. 스스로가 녹을 벗겨내야 합니다. 다른 종교에서처럼 전지전능한 신에게 벗겨주십사 빌고 있기만 하면 벗겨낼 수가 없어요.
부처님과 중생의 관계가 무엇이라고 생각하십니까. 우리가 예불드릴 때 뭐라고 합니까? 삼계도사 사생자부라고 하잖아요. 인류의 길을 먼저 걸어 간 사람이 그 길을 일러주고, 그 방법에 따라 이득을 취하는 것은 너희 몫이라는 것이 부처님의 입장입니다.

하지만 그 몫을 아무도 아무도 대신해줄 수 없습니다. ‘부처님이 알아서 다 해 주겠지’라는 생각은 불교에서는 통하질 않습니다.

이 법문을 듣고 ‘올커니! 나도 한번 해보자’ 이 마음을 내지 않으면 불교는 아무 의미가 없어요.

나옹 스님 어머니가 돌아가셨는데, 장사를 다 지낸 후에 따님이 서러워서 막 울고 있으려니 나옹 스님이 누이에게 말씀 하셨어요.

“여보게 누이. 울지 말고 염불하시게. 슬퍼하는 마음을 염불로 돌리시게.” 하셨어요.

그랬더니 누이가 “오리버니나 실컷 염불하시오. 눈물이 나는데 어찌 염불을 하겠소”하고 쏘아붙이더래요. 그리고는 염불을 안하네.

얼마후에 점심을 차려서는 스님이 꾸역꾸역 혼자 다 드시고는 싹 다 치워버렸어.
누이가 실컷 울다보니 오래비가 지 혼자 밥을 다 먹고 치워버렸네. 이런 괘씸한 경우가 다 있나.

“오라버니는 사람도 아니여? 내가 울고 있으면 달래고 밥을 좀 먹어보라고 해야할꺼 아녀.”

누니의 말에 나옹 스님이 받아치길 “아까 누이가 뭐라 그랬는가. 누이 대신 염불하라고 그랬으니 밥도 내가 대신 먹고 화장실도 내가 갈 터이니 자네는 계속 울고 있게나.”

누이가 “어째 내가 지금 배가 고픈데 내 밥을 오라버니가 먹소.” 하자,
스님은 “그 말이 내가 하고 싶은 얘기네. 염불도 자기 몫이라고, 내 염불은 내가 하고 누이 염불은 누이가 해야지 어찌 그걸 남이 대신 해줄 수 있단 말인가.” 하셨답니다.

이 말에 나옹 스님 누이가 번뜩 깨닫고 염불을 했다는거 아닙니까. 그와 같이 스스로가 닦고 스스로가 깨닫는 것이 가장 기쁜 것입니다.

속담에 하루에 고기를 다섯 상자씩 보내지 말고 고기 잡는 법을 일러주라고 한 것과 같이 자기 스스로가 싸워서 자기 자신의 악습을 이겨낸 뒤에 기쁨을 누리는 것을 희열이라고 합니다.

그러면 중생이 해야 하는 일이 무엇인가.

부처님이라고 하는 선각자께서 우리가 가야할 길을 걸어가시고 어디에는 평지가 있고 어디에는 샘이 있다는 것을 일러주신 거에요. 우리는 그 말씀을 따라서 가기만 하면 되는데 부처님께서 일러주신 노정이라고 하는 것이 가만히 보면 일반 여행길이라고 하면 들도 있고 산도 있고 물도 있고 그렇지만, 우리 인생은 단순히 그것만이 아니지.

내가 젊었을 때 유행가를 좋아했는데, 부를 줄은 몰라도 가사를 들어보면 그렇게 좋아. 참 신기한게 인생길을 읊는데, 희안하게 잘 맞어요. 인생길 굽이굽이, 슬퍼서 울고 기뻐서 웃고 그런단 말이지.

부처님도 인생을 굽이굽이 보셨는데, 굽이굽이가 산이 됐건 물이 됐건 한결같이 깨닫지 못한 중생에게는 그 자체가 고통이요, 깨치신 분에게는 그 자체가 극락이에요.

똑같은 보름달을 보고도 마음이 슬프면 저 달도 슬퍼서 내 마음처럼 저렇게 슬프게 울고 있고, 내 마음이 기쁘면 저 달도 기쁘게 춤을 추고 있단 말이지. 실제로야 달이 그 높은데 앉아서 우리 중생이 기분 좋으면 웃고, 기분 나쁘다고 콧방귀라도 뀌겠어요.

그래서 사람들을 보면 자기 마음이 비뚤어져 있으면 남을 미워하고 남도 비뚤어져 보이는 등 변덕을 부리는 거에요.

부처님은 중생들이 오랜 습관에 의해서 그렇게 위험의 길, 고난의 길 그 그 험한 길을 잘 일러서 가는 길을 잘 이겨내고 가는 길을 일러주셨습니다. 이 방법이 바로 네 마음으로 네 어려움을 잘 극복하라는 것입니다.

그것을 자업자득이라고 해요. 자기가 나쁜 업을 지으면 또 다른 나쁜 업을 받고 맑은 업을 지으면 맑은 업을 받는다.

우리가 본래 맑던 자리에서 왜 중생이 되었겠습니까. 언젠부터인지도 모르게 우리는 중생이 되었습니다.

경전에서는 이를 꿈에 비유를 했습니다.
자기도 모르게 잠이 슬며시 들어버리듯이, 자기도 모르게 미혹의 세계를 고개를 돌려서 홀연히 맑은 하늘에 구름이 한점 구름이 생기듯이 허망한 마음이 생기는데, 허망한 마음을 이름 짓기를 무명이라고 합니다. 이거 잘못 외어서 ‘광목’이라고 하지말고 ‘무명’이라고 합니다.

무명이 생기는데 이게 없을 무(無)에 밝을 명(明)자입니다. 본래 밝은 자리였는데 밝지 못한 것이 조금 생기고, 이것이 바이러스처럼 새끼를 칩니다.

무명이 쌓여가다 보면 사람이 달라져요. 처음에는 이러면 안되는데 그러다가, 나중에는 해도 아무렇지도 않은데 그러다가, 그 다음에는 오히려 안하면 재미가 없는데… 이렇게 돼요. 그래서 사람들이 많이 변한다고 하잖아요. 불교신자는 내 마음을 그런데다 허용하지 말고, 틈새를 두지 말아야 합니다. 항상 돌아보고 자기를 찾으라는 겁니다.

뻔히 아는 길임에도 불구하고 불을 찾는 나방처럼 뛰어드는게 우리 중생입니다. 부처님이 우리 중생들의 실상을 잘 알고 그 길로 가지 말라고 계를 내려주신 겁니다.

우리가 예불문을 외울 때 계향, 정향, 혜향, 해탈향, 해탈지견향 5분향을 독송합니다. 이 다섯가지가 갖춰지는게 향기가 난다고 그래서 오분향이라고 합니다.
계와 정과 혜와 해탈향으로 부처님께 향을 몰리고 부처님의 명호를 부를 때 ‘나는 향기나는 사람이다’라고 생각하십시오.

계향은 맨 첫단계에요. 계를 잘 지키는 것으로 향을 삼겠습니다라고 다짐하는 겁니다.

계가 뭡니까. 내 마음과 뜻을 가지고 부당한 짓을 만들지 말라는 것입니다. 즉 남의 생명을 뺏지 말고, 부당한 남의 것을 취하지 말고, 부당한 남의 남자, 여자를 취하지 말라는 것입니다.

부처님 계법에 어긋나지 않게 사는 삶을 사는 사람을 향기로운 사람, 그 향기를 계향이라고 합니다.

계를 잘 지키는 것은 우리가 빠지기 쉬운 미망에서 벗어나 맑고 맑은 부처님 세계로 홀연히 선업의 씨를 끌어올리는 역할을 한다고 했습니다. 불교가 다들 어렵다고 말합니다만 뻔히 틀린줄 알면서도 유혹을 뿌리칠 수 없는 그 어려움을 어떻게 실천하느냐는 것이 어려운 것입니다.불교가 쉽기는 세수를 하다 콧물 닦는 것보다 쉬운 것이니, 이는 콩 심은데 콩나는 법과 같은 원리이기 때문입니다. 즉 복을 받고 싶은 사람은 복스러운 일을 해야하고, 부정한 업을 받기 싫은 사람은 부정한 일을 하지 말아야한다는 원리입니다.

이게 어렵죠. 하지만 어려운줄 알고 도전해나가는 것이 불교입니다.
“사람답게 살려면 스스로를 가꾸어서 내 몸값을 올리고 나에게서 향기가 나도록 만들어 나 자신을 값진 사람으로 존귀한 사람으로 만들어라. 스스로 나를 높이는 길이 여기에 있다.”

이것이 바로 유아독존의 진짜 의미입니다.

여러분은 불교 믿게 되신 것을 큰 보람으로 여기셔야 합니다. 정향 혜향 해탈 지견향 등 이 다섯가지를 갖추면 바로 부처님의 핵심, 법신이 되는 것 아닙니까.
계향 정향… 독송할 때 ‘이게 뭔소리여, 개장국 냄새라는 소리여’ 라고 생각하지 말고, 예불 드릴 때 계를 잘 지킬 때 나는 향기가 무엇일건지 잘 생각해보십시오.

“나의 평소 언동에서 향기가 나는가. 나의 말마디를 얘기 듣는 대상이 다시 듣고 싶어하는가. 내가 지나가는 발자취가 과연 언제 돌아봐도 언제든지 떳떳할 수 있는가. 모퉁이 모퉁이 마다 돌아봐도 내가 언제든지 극락에 나를 내세울 수 있는가. 나를 값진 사람으로 만드는 길이 여기 있는데, 내가 이 불법 만난 것을 어찌 경하스럽게 생각하지 않겠는가.”

여러분 동감하십니까. 제 말씀에 조금이라도 동감하신 분은 갈수록 삶이 이런 곳이구나, 참으로 기쁘도다 라고 깨닫게 되시리라 믿습니다.

여러분이 시련을 만나고 곤경에 처해도 늘 법문을 마음에 새겨서 ‘나는 불자다’ 하는 신념으로 살다보면 여러분들의 영향을 받아 실천하는 사람들이 늘어날테고, 그러다 보면 언젠가는 부처님 말씀이 이 사회를 바로잡을 큰 역할을 하리라 믿습니다.

 

- 법보신문 -

자신의 가치를 내보이려고 애쓰지 말라

 

 

 

겸손과 내적 평화는 나란히 존재하는 것이다.

타인에게 자신의 유능함을 증명하려는 욕망이

적은 사람일수록 얼굴에 평온함이 가득하다.

 

자신의 가치를 증명하고자 하는

욕심은 위험한 함정과 같다.

또한 계속해서 자신의 성취를 내보이며 자랑하고,

자기 존재의 가치를 타인에게 확산시키려고

애쓰는 것은 마음을 피로하게 만든다.

 

그리고 실제로는,

자기 자랑은 자신이 어떤 일을 성취하여 얻게되는

긍정적인 감정이나 자부심을 희석시킨다.

 

게다가, 자신의 능력을 증명하려고

애를 쓰면 쓸수록 상대방은 더욱더 그 사람을 피하고,

자랑을 늘어놓는 사람에 대해 등뒤에서 흉을 보고,

심지어는 분개하기조차 한다.

 

현실은 역설적이다.

다른 사람들의 동의를 얻기 위해 애쓰지 않을수록

더 큰 동의를 얻을 수 있다.

 

사람들은 대개 자신이 옳다는 것을

증명해 보일 필요가 없는 사람,

타인의 가치를 깍아 자신의 것으로

만들 필요가 없는 사람,

다시 말해 조용한 내적 확신을

가진 사람에게 끌리기 마련이다.

 

사람들은 굳이 자신을 내세워

자랑할 필요가 없는 사람,

그리고 마음으로부터 우러나오는 따뜻한

무엇인가를 타인과 공유하는

사람을 사랑한다.

 

진정한 겸손을 기르는 방법은

이를 직접 실천해 보이는 것이다.

이는 "조용하고 편안한 감정" 이라는

결과물을 곧바로 얻을 수 있으므로

참으로 좋은 방법이다.

 

그러니 이제부터는 자신을 자랑 할

기회가 생기더라도 그 유횩에서 벗어나 보라!

 

 

- 리처드 칼슨, 우리는 사소한 것에 목숨을 건다 중에서